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Author: Sociedad piscoanálitica de Caracas
Date: 0101-01-01 00:00:00+00:00

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Publicada por el

Fondo Editorial Sociedad Psicoanalítica de Caracas Sociedad componente de la Asociación Psicoanalítica Internacional (International Psychoanalytical Association - IPA) y de la Federación Psicoanalítica de América Latina

Revista de Psicoanálisis

Fundador

Rómulo Lander

Directora

Adriana Díaz Márquez

Consejo Editorial

María Cristina Ashworth

Indalecio Fernández

© Fondo Editorial de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas Edificio Torre California. Piso 1. Of. 1-L y 1-K. Av. San Francisco con calle Santa Rosa. Colinas de La California. Caracas 1071, Venezuela Tel/fax: 58-212-257. 5713 / 256. 2977
e-mail: tropicos@spdecaracas.com.ve

Edición y corrección: Lola Lli Albert

Diagramación y portada: Yuruani Güerere

ISSN: 1316-7219

Depósito Legal: pp 91-0387

Caracas, mayo 2013

Derechos reservados. Prohibida la reproducción sin autorización Impreso en Venezuela . Printed in Venezuela

Las ideas expresadas en los trabajos contenidos en esta revista no comprometen la opinión ni el criterio de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas ni del Fondo Editorial.

Esta revista es una publicación sin fines de lucro de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas con el copatrocinio de personas naturales o jurídicas.

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

ÍNDICE

PRESENTACIÓN

Adriana Díaz de Márquez

5

ENTREVISTA CON PSICOANALISTAS

Entrevista a José Meliá. ¡Cómo ha cambiado la praxis actual!

María del Carmen Míguez

9

LA VERDAD Y LA MENTIRA EN LA SOCIEDAD

CONTEMPORÁNEA

Verdad y mentira en psicoanálisis

Ana Teresa Torres

19

Verdad y consecuencia

Adriana Díaz de Márquez

29

El psicoanalista y la verdad

(Uso clínico del concepto de Verdad en Psicoanálisis) Jaime M. Lutenberg

33

Verdad, transferencia y memoria (A propósito de la conferencia:

“El Psicoanalista y la verdad” de Jaime Lutenberg) Serapio Marcano

49

De la verdad a la mentira y de esta a aquella (Si la verdad fuese, en todo caso, más clara que la mentira, resultaría innecesario un coloquio como este) Carlos Villalba

63

4

Índice

Algunas observaciones sobre el vacío mental

Rómulo Lander

67

PSICOANÁLISIS Y SOCIEDAD ACTUAL

Identidad, adolescencia y grupos

Serapio Marcano

75

Los efectos de la crisis en la subjetividad

Adrián Liberman L.

87

Una libra de carne y sangre, ¿cómo se tasa el deseo?

Adrián Liberman L.

95

ARTE, LITERATURA Y PSICOANÁLISIS

El cuerpo y sus usos en el arte contemporáneo

Sodely Páez

103

La mujer escuchada

Fausta Cruz

111

CINE FORO

Freud: el psicoanalista

Alicia Leisse de Lustgarten

131

Hermano. “Violentados y Violentos”

Alicia Leisse de Lustgarten

137

Por un mundo mejor

Anita Molina

145

TESTIMONIO

La escafandra y la mariposa

Fernando Batoni

153

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Presentación

Adriana Díaz de Márquez 1

Debido a diversas razones que muchas veces nos superan, asistimos al vigésimo aniversario de nuestra revista
en tiempos difíciles.

Lamentamos no haber podido publicar este número en el año aniversario 2012 y por ello ofrecemos nuestras disculpas.

Es bien sabido que todos nuestros esfuerzos están orientados a colaborar, desde el Psicoanálisis, con el orden social que nos rodea; por tal razón el presente número se titula CONTRIBUCIONES PSICOANALÍTICAS ya que tenemos la pretensión de colaborar con el contexto que nos afecta para enfrentar las diversas formas del malestar en la cultura.

ha sido, y continúa siendo, una tribuna abierta a nuevas ideas y proposiciones. En sus páginas se vienen plasmando tanto profundas reflexiones teóricas como complicados desafíos cotidianos de la clínica. Como psicoanalistas estamos obligados a adaptarnos a los cambios inexorables que nos convocan, sin olvidar los principios éticos de nuestra disciplina. Nuestra función no implica que el paciente establezca un Yo sólido y previsible, sino que ese individuo se torne más flexible, espontáneo y capaz de reaccionar, pasando de la inercia al proceso. Siguiendo esta perspectiva varios de los artículos presentados versan sobre el lugar de la “Verdad” y la “Mentira” en los tratamientos, así como lo que en términos clínicos conocemos como

“Vacío mental”. En esta oportunidad contamos con la inestimable colaboración del Dr. Jaime Lutenberg, miembro Titular y Didacta de la Sociedad Psicoanalítica Argentina. Sus trabajos han sido discutidos por el Dr. Serapio Marcano. Otros miembros de la SPC, así como distinguidos invitados, han 1

Directora del Comité Editorial.

6

Presentación
aportado sus puntos de vista sobre estos temas (Dres. R. Lander, A. Liberman, A. Márquez, A. T. Torres, C. Villalba,).

En nuestra sección de Cine-foro mostramos los comentarios sobre películas que reflejan los intrincados vericuetos del ser humano con sus correspondientes consecuencias sociales. Agradecemos la colaboración de todos aquellos que han expresado sus opiniones al respecto (Dres. S. Marcano, A. Molina. A. Leisse, F. Batoni).

No podíamos olvidar en este número especial el papel del arte contemporáneo desde una visión psicoanalítica (Dra. Sodely Páez) y el trabajo clínico que expresa las dificultades de nuestro quehacer diario (Dr. Gerardo Márquez).

Contamos también con una entrevista al Dr. José Meliá, miembro Titular en función didacta de nuestra Sociedad, quien nos ilustra sobre los cambios producidos en la práctica del Psicoanálisis.

Desde aquí agradecemos a todos nuestros colaboradores y lectores porque su constancia hace posible la publicación de una revista que nos enorgullece.

Ella representa una muestra de los esfuerzos que realiza nuestra querida Sociedad por hacer frente a diversos obstáculos con el único fin de desarrollar nuestro sentido de pertenencia, nuestra capacidad de ganar en sabiduría y experiencia, manteniendo intactas nuestras ganas de aprender y crecer.

ENTREVISTA

CON PSICOANALISTAS

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Entrevista a José Meliá

¡Cómo ha cambiado la praxis actual!

María del Carmen Míguez 1

¿Qué temas del psicoanálisis le inquietan en la actualidad?

Lo que en este momento me resulta más estimulante es la práctica de la docencia y la supervisión. Me interesan los grupos de estudio como forma de trasmitir la experiencia que uno ha adquirido en todos estos años.

Respecto a eso quisiera remontarme a mis orígenes en la profesión. Siendo estudiante de medicina me interesó la psiquiatría, pero la experiencia que tuve cuando entré en contacto con la psiquiatría de los años 58-60, que era manejada con una concepción fundamentalmente médica, se diagnosticaba y se utilizaban curas de sueño, psicofármacos y electroshock. Ese universo me pareció muy limitado y decidí tomar la medicina interna como opción, allí transité más de tres años, participando en la docencia en la Facultad de Medicina de la Universidad de Carabobo, que funcionaba en el Hospital Central de Valencia, donde también fui Interno. Sin embargo, el interés por la psiquiatría lo conservé; recuerdo que cayeron en mis manos los libros de Michael Balint sobre su experiencia con médicos en Inglaterra.

Yo estudié medicina en el Hospital Clínico Universitario de la Universidad Central de Venezuela. Después hice la experiencia que ya te relaté, donde conocí por casualidad al Dr. Luis Basombrío, psicoanalista argentino que llegaba a la Universidad de Carabobo contratado por el Departamento de Salud Mental del MSAS. Él me recomendó tratarme en psicoterapia con uno de sus discípulos.

1

Psicoanalista. Miembro titular de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

10

Entrevista a José Meliá. ¡Cómo ha cambiado la praxis actual!

Ese fue mi primer contacto con otro tipo de psiquiatría, con otra forma de ver al ser humano y ello modificó mi enfoque con los pacientes que como clínico tenía en tratamiento.

Entonces conseguí una beca para hacer mi formación como psiquiatra en el Hospital “Gregorio Araoz Alfaro” (Lanús) de Buenos Aires, que era un hospital general donde había un servicio de Psiquiatría, de corte dinámico, con Mauricio Goldenberg a la cabeza, psiquiatra muy relevante a nivel mundial, y en ese momento asesor de la OMS. Estuve tres años allí. Teníamos gran cantidad de psicoanalistas como docentes. Las hospitalizaciones eran muy breves, con un servicio pequeño de no más de 25 a 30 pacientes y el trabajo fundamental se hacía por consulta externa. Se realizaban los triajes, terapias breves, terapias de familia. Allí se formaban psiquiatras que supieran entrar en contacto con la gente y no solo administrar fármacos.

… que es una característica de la formación psiquiátrica…

La formación psiquiátrica en Venezuela era predominantemente de médicos farmacólogos. Actualmente hay algunos muy buenos porque conocen el manejo de los nuevos psicofármacos. Pero en general en esa época, no se enseñaba a establecer un acercamiento psicoterapéutico con los pacientes.

En Lanús comencé a practicar la psiquiatría. Conversaba más con los pacientes y obtenía resultados inesperados. Allí recordé que en mis tiempos de internista tuve una paciente que presentaba crisis de asma, conversé con ella y me contó que sentía mucho la pérdida de la hija que se había casado, le mandé algo para el tratamiento del asma pero en la farmacia se equivo-caron y le dieron un medicamento para el hígado. ¡Le funcionó igual, se le quitó el asma!

…lo que confirmaba que no había sido el medicamento sino la relación con usted…

Sí. En el Lanús se manejaba también la importancia del trabajo con la comunidad. El hospital, que estaba dentro de un barrio obrero, ya era una referencia dentro de la comunidad para ese momento. Fíjate que eso estaba pasando allí antes del movimiento que se dio en París a raíz del mayo francés, donde se hizo una extensión del trabajo psiquiátrico a los distintos quartiers de París. Esto debíamos estudiarlo en nuestra sociedad para hacer este salto hacia lo social; sería un experimento muy interesante.

En Buenos Aires, durante los tres años y pico que estuve entre el año 64

María del Carmen Míguez

11
y el 68, me analicé con Fernando Giar cuatro veces por semana y supervisaba con Luis Basombrío y Betty Grufield, asistí a un grupo de estudios con Charly Paz y otro con Isidoro Berenstein. Fui a la Facultad de Filosofía antes de que la cerraran con el golpe del General Onganía, allí hice un curso de Psiquiatría Social y de Psicología Profunda, después cerraron la facultad.

También asistí a la Escuela de Pichón Riviere. Una de las influencias importantes que tuve en esos años de formación en el Lanús y que despertó mi interés por la Teoría de la Comunicación fue el contacto con Carlos Sluzky, analista argentino que trabajaba en terapia de familia con los aportes de la escuela de Palo Alto, California.

Yo estaba con la duda de si quedarme en Argentina haciendo la formación psicoanalítica o regresarme a Venezuela. Manuel Kiser –que había estado en Lanús unos cinco años antes que yo– y William Hobaica, que en ese entonces iba mucho de visita, me entusiasmaron para que regresara y la hiciera aquí.

El regreso a Caracas

Al regresar a Caracas en 1968, estuve trabajando un tiempo en el Servicio de Psiquiatría del Hospital Militar, tanto en la sala como en el Posgrado, era la época de Fernando Rísquez. Comenzamos a hacer asambleas con los pacientes hospitalizados donde participaban también las enfermeras, eso mejoró la dinámica de las salas. Intentaba que se medicara menos a los pacientes, se supervisaba a los estudiantes. En ese momento ya estaba haciendo la formación psicoanalítica. En el Hospital de Salud Mental del Este, El Peñón, durante unos tres años di clases de Psicoterapia Breve.

La psicofarmacología cuando recién llegó era mal vista por los pacientes.

Estaban de moda las curas de sueño y los electroshock. Mucha gente prefería conversar. Uno como profesional tenía pacientes de muy diversos niveles.

Los residentes de posgrado de medicina se podían pagar un análisis o una psicoterapia. Ahora no se pueden pagar más de una hora por semana.

La gente aquí estaba permeable a los planteamientos del psicoanálisis, no como en Buenos Aires donde hasta los taxistas se psicoanalizaban, pero era más fácil ofrecerlo y que lo aceptaran. También estaba menos competido el ejercicio de la profesión. Ahora hay muchas formas de tratamiento y escuelas que ofrecen otro tipo de curas.

Para el momento cuando hice la formación, la situación económica de Venezuela era otra, además había mucho menos tráfico en Caracas. Yo creo

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Entrevista a José Meliá. ¡Cómo ha cambiado la praxis actual!

que el 65 por ciento o 70 por ciento de los pacientes eran de 3 o 4 horas por semana, por ejemplo un paciente en análisis me venía desde Los Teques.

¡Cómo ha cambiado la praxis actual! El número de pacientes que uno atiende dentro del esquema clásico se ha reducido notablemente y los pacientes seleccionan el analista por el lugar de la ciudad donde trabaja. Yo he atendido pacientes que viven 10 cuadras a la redonda de mi consultorio, prácticamente son mis vecinos. Incluso, sé de pacientes que han cambiado de analista por la dificultad para llegar, porque demoran más de una hora yendo y regresando de la sesión y sostener un análisis tres veces por semana así resulta imposible. El tráfico es un elemento determinante, en días de lluvia he tenido que atender a mis pacientes por teléfono porque no han podido movilizarse a través de la ciudad.

Claro, también ahora tenemos el skype. La experiencia que he tenido con pacientes que residen en el extranjero ha sido variable. Pienso que favorece la continuidad del trabajo analítico, el hecho que haya esa mezcla de sesiones a distancia y presenciales cuando viajan por trabajo a Caracas.

Otras cosas que he podido observar es que si tú tienes en tratamiento a un alumno de posgrado, digamos, que le queda un año o tres meses para graduarse y está en una situación conflictiva, está enredado, él sabe que tiene ese tiempo porque, por ejemplo, después se muda a otra ciudad; esa circunstancia de alguna forma acelera el tratamiento. Tiene que tratar de solucionar en un lapso de tiempo determinado algo que gravita sobre su vida y que lo entorpece. En cambio, cuando un paciente siente que tiene un tiempo indefinido las resistencias se pueden prolongar indefinidamente.

Si un paciente ha obtenido éxito en un tiempo relativamente corto es muy posible que entienda que hay situaciones que desconoce, que son inconscientes y que el descubrirlas lo ayudarían. Esta experiencia lo puede hacer retomar. Yo he tenido experiencias interesantes en ese sentido al reaparecer síntomas que lo perturban.

La formación psicoanalítica en la Asovep

Durante mi formación como psicoanalista me analicé con Guillermo Teruel, que se había formado en Londres. Lo hice más que nada por re-comendación recibida en las entrevistas de selección para el curso de Psicoanálisis en Caracas, me las hicieron los doctores Leon Grimberg, Marie Langer y Mauricio Abadi. De cuatro candidatos, tres estábamos con Teruel.

El lideró una posición idealizada en los candidatos muy por encima de los otros didactas.

María del Carmen Míguez

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Yo pienso que mi primer análisis con Fernando Giar en Buenos Aires fue muy bueno. Si en mi primera experiencia psicoterapéutica en Valencia comprendí la importancia de dialogar con el paciente, con Giar aprendí la trascendencia de la transferencia. Fue un análisis muy provechoso. Con Teruel me llamaba la atención la agudeza que tenía para detectar situaciones inconscientes. Pienso que era muy habilidoso, mantenía muy buen timing, no te generaba grandes conmociones.

Mis supervisores durante la formación fueron Antonio García, que tenía una gran capacidad para captar el hecho significativo de la sesión y la manera cómo entrarle al paciente, y Manuel Kizer, quien no hablaba mucho de la sesión en sí sino de las posibilidades de lo que significaba el material, qué cosas se podían estar moviendo, qué relación histórica podía tener eso con el pasado del paciente, te decía todo pero no te decía qué hacer. A mí me gustaba el estilo de Kizer, porque con todo lo que te decía de repente se te configuraban nuevas ideas sobre el paciente. García sí te decía qué hacer.

En ese momento él ya estaba trabajando con las ideas de Bion.

El ambiente de formación en la Asociación, para la época, tenía una particularidad: era familiar y distante a la vez. Los analistas nos recibían bien en sus casas para darnos las clases porque no había una sede en ese momento, pero a la vez eran distantes.

Una combinación que debe existir también en el trabajo clínico con los pacientes, ¿no le parece?

Definitivamente, si no existe una combinación de esos factores el paciente directamente se siente rechazado. Si uno no tiene una empatía suficiente para poder vivir internamente el conflicto que te está planteando el paciente es imposible abordarlo con cierta sensibilidad y tacto.

Ahora, la distancia a la que me refiero estaba relacionada con el hecho de que los profesores, principalmente los didactas, funcionaban como si fueran los dueños del saber. Además de esta forma de transmitir el conocimiento en el sentido teórico, se agregaba que se jerarquizaban ¿o se ideologizaban?

las teorías que ellos consideraban como las verdaderas. También estaba el hecho de que se utilizaba la docencia como instrumento para ejercer el poder en todos los sentidos; esta profunda convicción que tengo de ello quizás sea tan fuerte porque lo sufrí directamente, pero es bueno recordar que el poder didáctico interfirió grandemente durante muchos años en el buen funcionamiento de las sociedades analíticas a nivel mundial. La jerarquía era tomada como en la educación alemana: magister dixit.

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Entrevista a José Meliá. ¡Cómo ha cambiado la praxis actual!

Yo provenía de una familia con ideales democráticos, que había emigra-do de España durante la Guerra Civil. El ambiente que se respiraba en en el Hospital Lanús era de libertad, trabajaban en equipo profesionales con distintas concepciones teóricas: reflexólogos, psicoanalistas, etc. Era muy contrastante con el ambiente de la Asociación Psicoanalítica que se estaba conformando en ese momento en Caracas.

Durante la primera crisis que sufre Asovep, en ese momento yo había egresado de los seminarios recientemente, la IPA interviene y gerencia las diferencias con un comité que supervisa la Sociedad durante 10 años, logrando que se superaran en ese momento las diferencias. Sin embargo todo esto hizo que se frenara el desarrollo de la Sociedad.

La segunda crisis es la que determina que nos separemos de la Asovep en el año 1992 y tuvo que ver más con la permeabilidad de nuestro grupo para permitir diversas maneras de pensar el psicoanálisis dentro de la institución.

Uno de los problemas dentro de las instituciones es que se pretenda tomar una teoría como si fuera una religión o una ideología y se trate de imponerla a los demás. Si se piensa que la fuente de la verdad está en esa teoría, hace que todos los demás sean unos apóstatas.

En 1992, la crisis latente volvió a manifestarse, dando como resultado el nacimiento de nuestra Sociedad Psicoanalítica de Caracas, donde considero que hemos logrado el respeto a la diversidad de teorías analíticas, en un ambiente de libertad tanto en la docencia como en la administración de la misma, donde el poder reside en la Directiva que es nombrada de-mocráticamente.

¿Y cómo nos podemos vacunar de esas tendencias fundamentalistas que han generado y generan tanta división en las instituciones psicoanalíticas?

Eso pasa también en los partidos y sociedades totalitarias. Cuando una estructura es muy cerrada hay personas que no toleran la imposición e intentan abrir nuevas posibilidades.

Mi impresión es que la Sociedad Psicoanalítica de Caracas tiene una apertura que no tienen otras sociedades. Aceptamos distintas maneras de ver y de pensar la teoría y la técnica psicoanalítica. Yo, por ejemplo, recibía la Revue Française de Psychanalyse y cuando entras en contacto con otra manera de pensar a Freud, de pensar a Klein, sales de la rigidez inicial. También pienso que cambiar de analista puede ser necesario y provechoso.

En sociedades argentinas y europeas pertenecientes a IPA existen desde hace mucho analistas con formación lacaniana que siguen desarrollando

María del Carmen Míguez

15
sus ideas estando dentro de la IPA. Aquí no pasó lo mismo. Si tú tomas en cuenta la línea histórica de la que te he hablado, al haber un grupo que ostenta la “verdad”, todo aquel que aparezca con un pensamiento distinto provoca una ruptura.

Nuestra división se produjo por razones distintas a las de otros países.

En otras instituciones psicoanalíticas se han producido divisiones porque algunos analistas han trampeado. Psicoanalistas didactas cobrando honorarios altísimos y aceptando ver a candidatos 1 o 2 veces por semana, recibiendo en análisis a familiares de esos analistas en formación al mismo tiempo; estas son divisiones por ruptura con normas éticas. Menos mal que nosotros somos un grupo respetuoso de los reglamentos, y ojalá sigamos siempre esta misma política.

LA VERDAD Y LA MENTIRA

EN LA SOCIEDAD

CONTEMPORÁNEA

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Verdad y mentira en psicoanálisis

Ana Teresa Torres 1

Todo es un cuento, una narración, una
secuencia de sucesos y personajes que
comunican un contenido emocional.

Un acto de fe es un acto de aceptación,
aceptación de una historia que se nos
cuenta. Solo aceptamos como verdadero
aquello que puede ser narrado.

Carlos Ruiz Zafón, El juego del Ángel

La verdad y la mentira son hechos de lenguaje, se dice la verdad o se miente al hablar, y por lo tanto el psicoanálisis tiene mucho que ver en este asunto, en tanto es una disciplina que se sostiene esencialmente en el discurso. La primera condición que podemos advertir al considerar el tema es la fractura en el concepto de la verdad enunciada, y más aún, la fractura del enunciante, que introdujo el concepto psicoanalítico de inconsciente. Al distinguir entre el contenido manifiesto y el contenido latente de la comunicación la noción de una verdad única, y de una consistencia univoca por parte del enunciante de esos contenidos, queda definitivamente cancelada.

Lo manifiesto y lo latente del discurso, que podríamos simplificar como lo que se dice y lo que se quiere (y no se quiere) decir, o también lo que las palabras expresan literalmente y lo que contienen en un sentido oculto, 1

Psicoanalista. Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA). Escritora.

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Verdad y mentira en psicoanálisis
ocurren a partir de la ambigüedad del lenguaje en tanto es capaz de decir simultáneamente lo consciente y lo inconsciente. Dicho de otra manera, Freud antepuso la premisa de que las palabras no dicen lo que dicen porque el sujeto no dice lo que dice. Tenemos, pues, un doble canal de lectura si escuchamos el discurso con un oído psicoanalítico: lo que estamos oyendo literalmente y lo que suponemos que se está diciendo. Para mayor compli-cación no solamente los contenidos pueden ser distintos sino contradictorios. Aquí caben algunas diferencias de acuerdo a la teoría psicoanalítica particular que sostenga el analista. Para algunos, todo lo que el analizado dice en la sesión es sintomático y susceptible de ser escuchado como vehículo del discurso latente (inconsciente); para otros, algunos elementos de la comunicación del analizado pueden ser tomados en su valor literal, es decir, como enunciados que provienen de un área libre de conflictos y se reducen a su simple enunciación; no todo significa algo y no hay que buscarle la quinta pata al gato. En el medio caben muchos matices, por supuesto, pero es esencial partir de la premisa de que las palabras tienen la capacidad de decir más de lo que dicen; de otro modo no puede operarse psicoanalíticamente.

Esto plantea un cambio en la dirección de la búsqueda de la verdad. Si nos movemos exclusivamente en el plano de que la verdad es una ecuación entre la proposición y la cosa (que lo que proponemos es consistente con la cosa a la que nos referimos) la búsqueda se orienta hacia el análisis de esa ecuación. ¿Lo que digo de la cosa, se corresponde con ella? Y en segunda instancia hacia la consistencia del enunciante (lo que digo obedece a mi ser pleno, ¿o hay una parte de mí que queda escindida?) En tanto no estamos en presencia del discurso científico, que requiere la corroboración de esa ecuación y esa consistencia, puesto que se trata de una comunicación subjetiva (de sujeto a sujeto y sobre temas subjetivos) la figura más similar es la confesión.

Distinguimos tres tipos de confesión. La policial, la religiosa y la lírica.

La primera, responde al interrogatorio en el cual el interlocutor se dirige al enunciante para establecer, corroborar o desmentir ciertos hechos y sus consecuencias. Quien interroga espera encontrar en las respuestas del interrogado circunstancias empíricamente comprobables que contrasta con otras informaciones hasta deducir cuáles son las verdaderas; es decir, las que han ocurrido, las que se corresponden con los hechos comprobables. No busca toda la verdad ni la verdad de todo el sujeto. Está concentrado en un ámbito muy preciso que se circunscribe a un determinado conjunto de hechos. Asume que hay dos inconvenientes en el proceso, que el interrogado

Ana Teresa Torres

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oculte información o que la desfigure en su propio beneficio y, por lo tanto, su pericia consiste en desmontar ambas cosas. Y por supuesto, la posibilidad de concluir un error porque las contrastaciones entre los hechos referidos pueden ser equivocadas.

La segunda es la confesión religiosa. En ella, el enunciante dice sus peca-dos, sus faltas y sus debilidades con el ánimo de obtener el perdón por ellas.

En la religión católica este proceso se conduce tradicionalmente frente a otro, el sacerdote, pero en otras religiones (e incluso dentro de la fe católica) esto no es un requisito indispensable y el creyente puede dirigirse directamente al dios o a los otros creyentes, y hacerlo pública o privadamente. En este caso, la verdad que se busca es moral y el confesante se dirige a obtener el perdón de los otros a través del sacrificio de desnudar su debilidad.

Por último queda la confesión lírica, que puede ocurrir en el ámbito privado y con frecuencia es un género literario. En ella el valor fundamental es revelar la intimidad, y lo cierto y lo falso pierden importancia. Un buen ejemplo sería Confesiones de Jean Jacques Rousseau, libro considerado como el inicio del género autobiográfico moderno. En sus primeras líneas dice así: “Quiero mostrar a mis semejantes un hombre en toda la verdad de la naturaleza y ese hombre seré yo. Conozco mis sentimientos y conozco a los hombres”. El autor se propone como un sujeto pleno que, sin fracturas, puede hablar de sí mismo y de los otros. En el género de la confesión espera-mos una verdad, pero no un hombre en toda la verdad; sabemos que puede mentir, e incluso ignorar toda la verdad de la naturaleza. La confesión lírica no tiene como fin último la revelación de esa plenitud sino la de expresar la individualidad, y exaltar la conciencia del individuo. Es un homenaje a esa conciencia, muy propia del momento en que Rousseau escribe esta obra en la Ilustración, corriente que representa la creencia en el poder de la conciencia y el conocimiento como medio de superación de la humanidad. Como puede verse este género se acerca al discurso psicoanalítico, y al mismo tiempo se distancia radicalmente. Freud también cree en el poder del conocimiento como camino a la superación, pero precisamente fractura esa creencia al decir que nadie conoce la verdad de la naturaleza ni la de sus sentimientos ni la de los otros. Ese resto de verdad que se desprende de esa fractura es precisamente lo que el psicoanálisis propone como búsqueda.

El psicoanalista también espera una confesión lírica del analizado pero, a diferencia del interrogatorio policial, no tiene instrumentos para contrastar las verdades o mentiras que puedan surgir; y a diferencia de la confesión lírica no puede tomar a pie de letra lo que el confesante diga. Su camino es precisamente dudar de lo dicho como verdad plena, y al mismo tiempo

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Verdad y mentira en psicoanálisis
interpretar la verdad latente en la verdad manifiesta. Las dificultades saltan a la vista. Nada de lo dicho puede ser contrastado como haría un científico experimental; no solamente porque el psicoanálisis no proporciona datos ni métodos de contraste sino porque en el discurso psicoanalítico no hay propiamente hablando ni verdades ni mentiras. Que el analizado diga la verdad no es una preocupación para el analista (salvo que se tratara de un analizado que deliberadamente lo engañara y su propósito no fuera ana-lizarse); su búsqueda se orienta a la construcción de una verdad que, en rigor, no existe. Para ello utiliza la técnica de la interpretación que no tiene nada que ver con la técnica de la contrastación. No pretende asegurar la ecuación entre la proposición y la cosa, ni la consistencia del enunciante sino al contrario, comprender la subjetividad fracturada del mismo y las fracturas de sus proposiciones. La particularidad de este método es que la interpretación depende de la subjetividad de quien interpreta. Es un intercambio de subjetividades. No hay nada contra qué contrastar, es un ejercicio sin garantías. Debemos entonces preguntarnos qué tipo de verdad puede desprenderse de este diálogo.

El discurso psicoanalítico genera un relato que alguien hace de otro, y que opera un efecto de verdad. Hay solamente, dice Vattimo, una estética de la verdad (1985: 123).

…la noción de verdad como conformidad de la proposición con la cosa debe ser reemplazada con una noción más comprehensiva de Erfahrung (experiencia), es decir, de la experiencia como la modificación que el sujeto atraviesa cuando encuentra algo que verdaderamente es relevante para él.

La verdad es una retórica de los acontecimientos, una cierta forma de ordenarlos, de modo que ofrezcan un sentido. Ese sentido no es cualquier cosa. Es un sentido que debe hacer, valga la redundancia, efecto de sentido, efecto de verdad. Verdad en el sentido de iluminación relevante para el sujeto, verdad en el sentido de encontrarse a sí mismo o, mejor dicho, de restablecer la continuidad del discurso consciente, como apunta Lacan.

Con frecuencia se piensa que el analista o el psicoterapeuta “encuentra”

una verdad que estaba en nosotros y no conocíamos. Le damos el carácter de descubridor. Pero eso indicaría que esa verdad “está”, existe en alguna parte y, por decirlo así, se nos había perdido. El asunto es que no “está”, y tampoco es un “invento” en el sentido venezolano de la palabra, es decir, que es falso o imaginativo. Es un invento en tanto es algo nuevo. La “verdad”

no estaba antes, surge del diálogo entre dos personas. No es tampoco una

Ana Teresa Torres

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“ficción” en el sentido que lo usaría un narrador, es decir, la proposición de un pacto acerca de la verosimilitud o posibilidad imaginaria de una circunstancia. Es un sentido verdadero, en tanto hace sentido para quien lo recibe.

Lo verdadero reside en el efecto del lenguaje, en la condición de afectarnos por las palabras por lo que significan, y en el caso de la palabra con fines curativos, lo que significa ese nuevo sentido de sí mismo que otro le otorga mediante el diálogo. Por ello es indispensable que creamos en quien lo dice.

Que hayamos aceptado el pacto de creer en la palabra del otro. De otorgarle valor significante; de lo contrario no hay psicoterapia que valga. El analista debe ayudar a producir verdades, pero para que surtan efecto es necesario que el analizado confiera valor de verdad a la palabra del analista.

El primer relato de esta serie es el que ofrece el propio sujeto acerca de sí mismo. Cada uno de nosotros requiere de una historia, de una leyenda, de un mito con que darse un sentido, una nominación, una explicación. El sujeto, así como requiere del Otro para constituirse, de la alienación constitutiva que es pasar por el significante que otro nos da, requiere también mantener esta alienación en forma permanente. Necesita una retórica de sí mismo que le conceda lugar, valor, función, espacio, en último caso, existencia. El ser, sin ninguna cualidad con la cual atribuirse a sí mismo, se desvanece. Es apenas un objeto real, un organismo vivo, pero inexistente.

El sujeto, ya transformado en analizado, se presenta ante el analista, a quien considera, dice Lacan, el “sujeto supuesto saber”. Aquel que sabe de mí la coherencia que he perdido, el sentido que necesito restituir. Paradójicamente, el “sujeto supuesto saber” no sabe nada. Ante el analista se presenta un ser humano totalmente desconocido, y todo lo que el analista pueda saber o llegar a saber es posterior a ese efecto indispensable de transferencia del saber que el otro ha hecho sobre su figura2.

El analista, pues, no sabe en verdad nada sobre aquel que demanda su saber, a excepción del relato que el analizado ofrece, y a través del cual espera ser amado, reconocido, develado. ¿Qué puede a cambio ofrecer el analista?

Otro relato. El intercambio entre ambos es un intercambio de palabras, de narraciones, de interpretaciones. Salvo en casos muy extremos, el analista se preciará de no ofrecer otra cosa que palabras como medio de curación.

Espera a que el analizado diga lo que tiene que decir, exponga su teoría de sí mismo, y sobre los capítulos faltantes de esa narración, el analista a su 2

Para revisar este concepto véase Lacan, Jacques (1964). “Du sujet supposé savoir, de la dyade première, et du bien”, en Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Paris: Editions du Seuil, 1973.

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Verdad y mentira en psicoanálisis
vez introducirá nuevas narraciones. Esto, por supuesto, se dice más rápido de lo que puede hacerse. Esa narración que el analista ofrece no es gratuita, no es un escritor que se enfrenta a una hoja en blanco, aunque dudo de que tal escritor exista. Se enfrenta a un texto de sueños, de recuerdos, de deseos, de malentendidos, de asunciones, ya escrito por otro y que no puede ser borrado, únicamente reeditado. El analista produce con su discurso un nuevo orden, un nuevo sentido, que debe tener la condición de verdad estética, de comunicación relevante para el sujeto, un texto cuyo encuentro instaure una nueva lectura posible.

Veamos un ejemplo freudiano. A fines del siglo XIX –antes de haber establecido su nuevo método de curación– Freud es llamado para atender a una joven que sufre de parálisis histérica3. De inmediato asume que ocultaba un secreto y que develarlo era como excavar una ciudad enterrada. Es decir, supone que hay una verdad oculta, abandona la electroterapia y se dispone a escuchar a la paciente. Su propósito –dice Roy Schafer– culminó en una gran invención: relatos de acontecimientos humanos, no mediciones o simples registros de procesos y materiales del universo físico. Pero esto ya lo sabemos; el psicoanálisis no avanza por el lado de la medición, lo que nos interesa es el concepto de narrativa que subraya Schafer (1994: 338): No pudo acercarse a reconocer que sus narrativas eran acerca de las narrativas de Elisabeth, y ellas mismas producto de su interacción con él.

Además, el sumario final […] no fue otro que su narrativa final de las otras narrativas.

Freud aparece en la vida de esta joven cuando su lectura de sí misma ha fracasado y ha llegado al punto de “no poder avanzar”, que se expresa en su parálisis. Se ha entregado al cuidado del padre descuidando sus posibilidades matrimoniales, y este muere; luego se convierte también en enfermera de la madre. Ha tratado de mantener unida y feliz a la familia y he aquí que una hermana muere en su segundo embarazo. El relato sobre esta hermana es de alto interés para Freud; mejor dicho, el relato acerca del marido de la hermana. Está convencido de que la paciente está enamorada de su cuñado, pero naturalmente debe sofocar esos sentimientos, y eso es lo que la ha enfermado. Sin embargo, aunque sentía frecuentes dolores en las piernas no estaba completamente inmóvil. Elisabeth paseaba por los alrededores, 3

Para una ampliación de este caso véase mi libro Historias del continente oscuro. Ensayos sobre la condición femenina. Caracas: Alfa, 2007, 71-93.

Ana Teresa Torres

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y con frecuencia en compañía de su cuñado preferido. Ante las preguntas de Freud acerca de la felicidad de su hermana en contraste con su propia situación, al parecer dio “una respuesta un tanto oscura”, que Freud, sin duda, se dispuso a aclarar. El claroscuro es la metáfora de su interpretación.

Volvamos a la narrativa del momento en que Elisabeth y su madre llegan a la casa de la hermana fallecida.

[…] la apresurada marcha a través del jardín hasta la puerta de la pequeña casa, el silencio adentro y la opresiva oscuridad […] En aquel momento de terrible certeza de que su querida hermana estaba muerta […] en ese mismo momento otro pensamiento cruzó la mente de Elisabeth, y entonces, como la centella de un rayo en la oscuridad, se impuso de modo irresistible sobre ella una vez más: “Ahora él es de nuevo libre y puedo ser su esposa”

(2: 156).

Según Freud el rayo que cruzó aquella oscuridad fue el pensamiento de que la muerte de la hermana la hacía libre para casarse con su cuñado, y que la parálisis expresaba que estaba detenida porque no podía avanzar en sus sentimientos hacia él. ¿Era correcta su hipótesis acerca del amor por el cuñado? Por la entrevista de la hija, citada por Peter Gay, sabemos que Elisabeth había comentado: “era solo un joven barbudo especialista de los nervios al que me mandaron. Trató de persuadirme de que estaba enamorada de mi cuñado pero eso no era así”. Gay no puede decidir por las versiones, tampoco nosotros. Por supuesto, podríamos preguntarnos, si la interpretación de la idea incompatible fue incorrecta, y Freud confundió un enamoramiento con la demanda de afecto y compañía de una joven solitaria y frustrada, ¿por qué se curó?

Correcta o incorrecta esta interpretación produjo para ella una iluminación que le permitió visualizar la libertad. Ve a visitar la tumba de tu hermana –le sugiere– o lo que es lo mismo, constata que es ella la muerta y no tú, y que nada te obliga a permanecer mirándola en la oscuridad junto a tu madre como aquella tarde. Freud estaba afirmando, en otro sentido, que la muerte además de dolorosa puede ser liberadora, y que la muerte del padre la había liberado de la endogamia. Freud con su interpretación abre para ella un nuevo sentido, introduce una nueva retórica: debes (puedes) avanzar y abandonar tu identidad de enferma. Debes (puedes) dejar el

“silencio adentro y la opresiva oscuridad”. La oscuridad de una existencia endogámica, sin proyectos; la oscuridad de la habitación de su madre re-cuperándose de la operación del ojo; la oscuridad que oculta sus talentos y

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Verdad y mentira en psicoanálisis
su futuro. Podía dar por terminado el romance edípico. Si bien ese sentido oculto quizá no era el amor por su cuñado, Elizabeth se sentía culpable de abandonar a su familia después de tantos duelos, y ese era el sentido profundo de la interpretación. Detrás de la joven sacrificial se ocultaba una mujer que deseaba vivir. Aunque la interpretación de esta indefensión se refería a no poder avanzar más en los sentimientos hacia su cuñado, el efecto iluminador se extendió hacia otros ámbitos. Estaba “parada” en la vida. Detenida en sus propósitos, tanto como quedaron detenidas las vidas de su padre y de su hermana.

De la misma manera en que el analista construye sentidos a partir de las asociaciones del analizado, que pueden coincidir o no con su “verdad”

inconsciente, también el analizado deriva nuevos sentidos de la narrativa que el analista le ofrece en su relato; sentidos que pueden coincidir o no con los que pretende el analista, pero que son capaces de producir a su vez nuevos relatos. Una vez que el sujeto aprende a pensar en sí mismo, que se sabe pensable, estalla una iluminación interior que escapa del control de ambos. Freud le dio a Elisabeth la oportunidad de pensar en sí misma y, al hacerlo, la invitó a tener una vida propia. No importa si fue solo un joven barbudo especialista de los nervios empeñado en que amaba a su cuñado o más bien un novelista sentimental que daba así desenlace a su narración.

Fue alguien que le propuso una nueva verdad. Lo demás es anecdótico.

Finalmente, tanto lo que dice el analizado como lo que dice el analista son construcciones discursivas, referencias que se van haciendo muy privadas hasta el punto que un tercero pudiera no entenderlas porque aluden a las verdades parciales que se han ido tejiendo en el diálogo. Por eso el análisis puede ser muy diferente según quien lo conduzca, y ello no solamente por diferencias de capacidad profesional sino porque al mezclar otros elementos en el texto común el resultado es diferente. Cabe aquí la pregunta de si es que entonces no hay una verdad que pueda considerarse irrebatible en el trabajo analítico. Lo relevante, a mi entender, es que las verdades construidas sean útiles. Que produzcan una mejor iluminación en la subjetividad del analizado. Que produzcan efectos de sentido que eventualmente conlleven efectos prácticos tales como la curación sintomática o la mejor estructuración psíquica. Que produzcan una mayor coherencia que la que el analizado tenía antes de comenzar el análisis, y que las fracturas iniciales alcancen zonas comunes entre ambos lados del discurso para restituir el sentido de encontrarse a sí mismo o, mejor dicho, de restablecer la continuidad del discurso consciente.

Ana Teresa Torres

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Referencias bibliográficas

Freud, S. y B., J. (1893-1895). Studies on hysteria. The standard edition of the com-plete psychological works of Sigmund Freud . London: The Hogarth Press, 1974, Vol. 2.

Schaffer, R. (1994). “On Gendered Discourse and Discourse of Gender en Psychoanalysis, Feminism, and the Future of Gender”. Joseph Smith H. y Afaf M. Mahfouz (eds). Baltimore-London: The Johns Hopkins University Press.

Vattimo, G. (1985). The End of Modernity. Baltimore: The Johns Hopkins University Press.

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Verdad y consecuencia

Adriana Díaz de Márquez1

Resumen

La autora compara el concepto de verdad que manejaba Freud con el que actualmente se ha impuesto a la comunidad Psicoanalítica. Desarrollando una línea de pensamiento, desde los mecanismos mentales hasta los preceptos culturales, se concluye que el concepto de verdad se ha vuelto más cercano al ideal de Kant, en tanto construcción subjetiva, y tiene por consecuencia directa la búsqueda de la responsabilidad sobre sí mismo.

El proceso de acercarse a la teoría a través de un caso clínico no está libre de tensiones. Siempre es difícil dar cuenta de lo ocurrido en una sesión. Los relatos que intentan retratar una realidad son de hecho una interpretación de esa realidad (Bion, 1975). Si tenemos en cuenta que la escritura más que reproducir “produce”, al elaborar un caso para escribirlo, el psicoanalista trasciende la memoria y condena al fracaso la objetividad desde el principio.

Incluso en la sesión la traducción en palabras de un evento o sentimiento introduce cierta “traición” a los hechos, ya que la subjetividad toma las riendas del relato de acuerdo a las vivencias personales. Es sabido también que el relato de la misma persona en distintos momentos puede alterar la esencia del fenómeno. La literatura nos ha dejado numerosos ejemplos de las diferentes significaciones que un hecho puede asumir al ser relatado por distintas personas en distintos momentos. El psicoanalista aprovecha 1

Psicoanalista. Miembro titular de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Verdad y consecuencia
la “infidelidad” de la memoria cuando le pide a un paciente que repita el relato de un sueño, por ejemplo. Aquello que no es dicho en el segundo relato constituye objeto de represión y nos pone sobre la buena pista de la

“verdad” que buscamos.

Para el Psicoanálisis la “verdad” siempre es subjetiva ya que está sujeta a la experiencia personal y a la lectura que el Yo hace de ella. Conviene aclarar que considero al Yo como la instancia gestora del aparato psíquico.

Nuestro gestor tiene la función de llevarnos a evitar las frustraciones rin-diendo culto a la comodidad y al placer. Por eso el Yo, ante la fatalidad del sufrimiento, suele retirarse a un estado de ensoñación y fantasía. Ya Freud nos advertía que el “juicio de atribución” (me refiero al juicio que califica a la experiencia de buena o mala) precede (es anterior) al juicio de existencia (aquel que califica si algo existe o no). Es decir que la psique humana elige lo que percibe de acuerdo a lo que le resulta útil o agradable, y deshecha el resto. No es que el dolor tenga algo de malo, simplemente no nos gusta.

Resulta obvio entonces que lo que llamamos realidad psíquica es obra de nuestra subjetividad.

Sabemos que lo psíquico sigue una normativa: lo mismo, si se repite, se inscribe como distinto. Gracias a esta norma el Psicoanálisis consigue mo-delar las identificaciones del paciente de acuerdo a los distintos momentos del tratamiento y a la relación transferencial. Así mismo las variaciones de la técnica psicoanalítica responden a los cambios culturales en la lógica del pensamiento. Si el discurso actual otorga un lugar preponderante a la alteridad y la indeterminación, categorías olvidadas para el paradigma racionalista y positivista del siglo XIX, es sensato aceptar que nuestros objetivos han cambiado.

Una revisión histórica del concepto de verdad nos conduce desde Aristóteles (la verdad sería una adecuación del intelecto a la cosa) hasta William James (es verdadero lo que es expeditivo, lo que introduce un beneficio vital). Freud lee la verdad como un efecto del encuentro del pensamiento con la sexualidad, refiriéndose concretamente al descubrimiento de la falta de pene en la mujer. Este “hecho verdadero”, según Aristóteles, se reprime o se reniega causando diferentes efectos psíquicos. Este era para Freud el germen del conflicto psíquico.

En aquella época el interrogante principal giraba en torno al saber del Inconsciente. Pero, actualmente, los psicoanalistas no buscamos un saber sobre la sexualidad, sino la relación del saber con la sexualidad con la intención de ayudar al paciente a deslastrarse de algunas relaciones de determinación que existen entre el saber y el sexo, y que, a su vez, resultan condicionadas

Adriana Díaz de Márquez

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por la cultura. Hoy comprendemos que conocer acerca de lo Inconsciente no es aprehender una totalidad sino reconocer un saber parcial y aprender a hacer con el no-saber. El concepto psicoanalítico de verdad se acerca actualmente más al ideal kantiano en tanto que el fenómeno (objeto de conocimiento) es construido por el sujeto a partir de los datos provenientes de la experiencia. Es decir que el sujeto recibe los datos provenientes del caos de impresiones y los ordena de determinada manera. Es así cómo el pensamiento se enriquece con las nociones de construcción y relatividad que el Psicoanálisis confirma.

Lo único verdadero permanece fuera de la palabra, inscrito en el cuerpo.

La pulsión y la forma de gozar nos dan pistas sobre la verdad del paciente, pero nunca la alcanzaremos totalmente. El psicoanálisis actual se refiere más a mejorar la calidad de vida del paciente que a la resolución de problemas específicos. A través de una visión retrospectiva e introspectiva de la experiencia del paciente se alcanza un objetivo terapéutico que está más ligado a la responsabilidad que a la verdad en sí misma. Una parte considerable del diálogo transferencial está consagrado a ayudar al paciente a tornarse responsable de aquello que le sucede, a verse con mayor claridad, a reconocer la cadena de acontecimientos que produjeron tal o cual síntoma.

Siguiendo este razonamiento, podemos afirmar que la primera consecuencia de los actuales cambios culturales en psicoanálisis consiste en que la búsqueda de la “verdad” ha sido suplantada por un llamado a la “responsabilidad”. Esta resulta especialmente valiosa porque representa el primer paso para liberarse de los condicionamientos que rigen nuestras vidas. Pero no se trata de mantener el individualismo sino de lograr un conjunto armónico, una buena comunidad, un Otro eficaz. Ese Otro no se construye a partir de intereses egoístas sino, paradójicamente, es un logro de personas capaces de estar solas. La auténtica soledad no corta las relaciones sino que las enriquece, logrando que cada uno sea responsable de sí mismo para ser una buena compañía. Esta consciencia de estar interconectados, de ser sujetos sujetados, nos conduce a la ética de no dañar para vivir en armonía.

No se me escapa el tinte moralista de esta última afirmación. Se supone que el psicoanalista busca la verdad del paciente por encima de la moral que lo condiciona. Sin embargo, considero que esa verdad, así como está ligada a la cultura, también lo está a la ética y a la moral del grupo de pertenencia.

El instinto gregario del hombre (Freud) hace que el Otro, el semejante, el prójimo, desempeñe un papel irreemplazable en la constitución psíquica del individuo. La pregunta que el sujeto se hace: “¿qué quiere el otro de mí?”, constituye un conjunto de leyes que rigen la civilización permitiendo

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Verdad y consecuencia
un contexto adecuado a su desarrollo. Por todo lo expuesto, la necesidad de esforzarse para ser tomado en cuenta, de dar para no perder, de invocar al prójimo como referencia, son consecuencias directas de la búsqueda de la verdad en Psicoanálisis.

Referencias bibliográficas

Bion, W. (1959). Ataques al vínculo. International Journal of Psychoanalysis.

Freud, S. (1914). Introducción del narcisismo, en Obras completas. Buenos Aires: Amorrortu.

__________ (1919). Lo Inconsciente, en Obras completas. Buenos Aires: Amorrortu.

__________ (1923). El Yo y el Ello, en Obras completas. Buenos Aires: Amorrortu.

__________ (1925). La Negación, en Obras completas. Buenos Aires: Amorrortu.

Lacan, J. (1964). Los cuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis. Seminario II.

París: Seuil.

Miller, J. (2002). De la naturaleza de los semblantes. Buenos Aires: Paidós.

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Año XXI. Vol. 1. 2013

El psicoanalista y la verdad

(Uso clínico del concepto de Verdad en Psicoanálisis) Jaime M. Lutenberg 1

Introducción

La tarea clínica que realizamos los psicoanalistas nos pone ante evidencias y “verdades” que son primero vivenciadas y luego pensadas en función del proceso analítico como totalidad. Estoy convencido de que los psicoanalistas nos manejamos con una concepción particular y distinta de la verdad. En esta comunicación resumiré y actualizaré algunas ideas al respecto; también he de presentar una viñeta clínica.

Si bien la filosofía nos ofrece aportes sustanciales para reconocer la verdad psicoanalítica, los mismos deben ser discriminados por el propio uso del psicoanalista. Cada psicoanalista debe encontrar su propia conclusión al respecto. La hipótesis central que sostengo en este trabajo es la siguiente: la verdad psicoanalítica debe buscarse en el vínculo transferencial. Como tal solo tiene una existencia localizable entre el analista y el analizando; la palabra solo alude a ella.

El lenguaje tiene, para el psicoanalista practicante, un lugar muy distinto al que tiene para el filósofo o para el lingüista. Desde el punto de vista clínico, el lenguaje, en el psicoanálisis, es concebido a partir de la asociación libre.

Esta variable, coloca al habla humana dentro de otra dimensión conceptual: la hace depender de los fenómenos de regresión, progresión, transferencia, sublimación y del encuadre analítico.

El analizando habla “para” que el psicoanalista lo ayude a descubrir sus 1

Psicoanalista. Miembro titular en función didáctica de la Asociación Psicoanalítica Argentina, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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El psicoanalista y la verdad
verdades emocionales ocultas. La unidad de la cual parte el psicoanálisis para develar los fenómenos mentales es la pareja analítica en diálogo. Es allí donde debemos buscar su verdad.

Verdad y testimonio

Para los griegos el concepto de verdad está relacionado con la “de-velación”

de lo oculto.

Al principio, Freud, como investigador médico, buscó hallar en la lesión anatómica la “verdad oculta” del origen de las afecciones neurológicas. Más tarde –ya como psicoanalista– el concepto de trauma psíquico le permitió referir a un “agente etiológico particular” la “causa” que generaba como

“efecto” el síntoma neurótico.

El problema fue más claro para Freud cuando suponía que el trauma psíquico siempre tenía un origen externo. Al descubrir y conceptuar la fantasía inconsciente como factor endógeno del trauma psíquico, Freud enriqueció su teoría psicodinámica de la enfermedad mental. A partir de

“Tres ensayos” y de “Fantasías histéricas y su relación con la bisexualidad”

(1905-07) inicia una nueva etapa en su reconocimiento acerca de los factores que determinan las afecciones psíquicas: la pulsión.

La “verdad traumática” va a ser buscada –ahora– en el interior del “tejido psíquico”. El preconsciente es visualizado por Freud como un espacio dentro del cual las pulsiones luchan por adquirir una representatividad a través de la palabra hablada; su objetivo es lograr un pasaporte que facilite el camino de su acceso (descarga) desde el inconsciente (deseo) hacia el mundo externo (mediante la acción y la palabra).

La verdad traumática presente en la lógica de la primera tópica freudiana, nos indica que existe un deseo inconsciente perteneciente a la sexualidad infantil que pugna por su realización en el mundo externo. Solo haciendo consciente dicho deseo infantil se soluciona el conflicto que genera la neurosis.

A partir de 1920, en Más allá del principio del placer surge una nueva concepción de la verdad traumática. El trauma psíquico será concebido ahora bajo otras condiciones: existió una vivencia traumática de tal magnitud que le impidió al yo elaborar psíquicamente las magnitudes de excitación fluentes hacia él.

La repetición obedece también a una compulsión que expresa la “aspiración” de lo no representado a adquirir la representatividad inconsciente

Jaime M. Lutenberg

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de la que carece (repetición más allá del principio del placer). Esta nueva visión de la verdad traumática de un sujeto cambia toda la noción del aparato psíquico de Freud y da nacimiento a su segunda tópica. En esencia, la vivencia traumática ahora tiene otra cualidad: se debe a un desajuste entre el apronte narcisista del yo y a los embates de “cantidades sin ligar” que convergen hacia el yo.

Estos no recuerdos corresponden a un interior vacío de representaciones, limitado por un círculo de recuerdos inscritos en las representaciones inconscientes; estas últimas testimonian el punto en el cual se interrumpió el registro psíquico. Solamente la porción de Eros que reaparece en la transferencia a través de los recuerdos que figuran en las representaciones conscientes, preconscientes e inconscientes, hacen posible la delimitación de lo no inscrito, de la representación vacía.

Si es verdad que para Freud no existe la posibilidad de que la pulsión de vida o la pulsión de muerte funcionen en exclusividad la una respecto de la otra, esta afirmación adquiere una relevancia particular en su nueva concepción de la verdad traumática y de la verdad testimonial.

Los recuerdos traumáticos serán ahora conceptualizados como el testimonio mixto de un desastre psíquico ocurrido en el momento traumático; las representaciones nacidas de los deseos (pulsiones de vida) nos dan indicios de lo mudo, lo no inscrito en el psiquismo. Ello testimonia que hubo un desgarro en la función semantizante del yo.

Las verdades representacionales nos aproximan tanto al deseo inconsciente que figura en el sistema representacional como al vacío psíquico; a él se debe la repetición más allá del principio del placer. Una vez más vemos bien diferenciada la representación psíquica de la percepción sensorial.

La verdad traumática es conceptualizada ahora por Freud como un déficit en la trama estructural del yo como totalidad; el desgarro yoico involucra tanto las representaciones como las identificaciones. La falla de la memoria nos indica tanto el vacío representacional como el hueco estructural dentro del yo y del superyó. Esta nueva dimensión teórica abre totalmente el campo de la clínica psicoanalítica hacia nuevos horizontes y serán los autores posfreudianos los encargados de continuar la investigación.

La verdad y los hechos

El fluir dinámico de los acontecimientos transferenciales aporta una multiplicidad de datos que emergen de la asociación verbal del paciente, de

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El psicoanalista y la verdad
su “asociación libre corporal”, de la gramática que nos permite la lectura del vínculo analítico que tiene como fondo el encuadre analítico, de la contratransferencia del analista, de la realidad histórica de nuestra cultura, etc.

Estos elementos muestran también el movimiento de lo vivo de un sujeto y testimonian que la memoria es algo vivo. Su valor, en lo referente a ayudarnos a ver la verdad, no radica solo en su capacidad de referir verbalmente una historia ocurrida en el pasado, sino en que es posible redefinir aquella historia narrada en función de las necesidades invisibles del presente.

La verdad traumática del pasado adquiere un nuevo y actualizado sentido al ser redefinida por la verdad del presente. Entiendo que existe una permanente resignificación inconsciente de la verdad traumática.

De acuerdo a esta perspectiva fue adquiriendo cada vez más importancia, para mí, la investigación de la fantasía inconsciente sincrónica. El aquí y ahora conmigo en este instante, fue develándose como una fuente de verdades cuya vigencia y operatividad técnica posee una magnitud y una extensión solo apreciable en función de la totalidad del vínculo y del campo psicoanalítico (Baranger, 1969).

El instante reconoce también la importancia del futuro en el presente. La fuerza que en el presente sincrónico ejercen las expectativas mentales provenientes de las partes del yo comprometidas con la predominancia relativa de cada uno de los principios del devenir psíquico (principio de nirvana, del placer, de realidad) están en una permanente interacción y, por lo tanto, en una permanente síntesis por parte del yo. A lo largo de los tres libros que forman parte de Memorias del futuro (Bion, 1991), Bion trata estos problemas con una profundidad que no deja de asombrarnos.

Freud (Freud, 1937) compara la labor del psicoanalista con la del ar-queólogo. Mediante esta metáfora nos recuerda lo delicado de la tarea de rescatar las piezas enterradas de una cultura pasada. Podemos reconocer en esta comparación todo el valor que en ella se le otorga a la verdad traumática tipificada en la representación psíquica del deseo sexual infantil inconsciente, interdicto por la represión.

Pero a la luz de su segunda tópica la misma artesanía terapéutica debe de ser redefinida como la tarea que realiza un director de teatro, un regisseur (un escenógrafo), es decir, el encargado de poner en escena un drama que es muerto solo en la medida que no figura “representado” (en el inconsciente).

Dicho drama virtual se hace “real” (escenificación transferencial) siempre y cuando la confianza en las perspectivas que brinda el “director de escena o regisseur” abra la posibilidad de darle forma vincular en la sesión.

No me cabe ninguna duda de que esta postura técnica puede abrir un

Jaime M. Lutenberg

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abanico de críticas, ya que se podrá objetar, por ejemplo, que el regisseur o el director de teatro van a configurar la escenografía de acuerdo a su visión del texto de la obra. Afirmo que es un riesgo que vale la pena correr ante los traumas “inéditos”.

Percepción de la verdad, renegación de la verdad A través de su teoría del aparato psíquico, Freud nos aproxima a la noción de que la verdad no puede ser pensada según un criterio “real y objetivo”; su concepción está limitada por la propia estructura de la mente que la concibe y el lenguaje que la devela.

Para Freud, existen distintos principios según los cuales se regula el acontecer mental: el más originario de todos es el principio de nirvana; le sigue el principio del placer y luego el de realidad. Cada uno de ellos condiciona un tipo particular de pensamiento posible. Paso a resumir cada uno.

a) Según el principio de nirvana, todo intento de pensamiento es inadmisible; su tendencia al “cero”, a lo inorgánico, condiciona la tendencia al no pensamiento, al no asociar ideas, a no ligar representaciones, a no complejizar el aparato mental. Es la fuerza que lleva al anti-pensamiento (Freud, 1925).

Si bien Freud señaló que la pulsión de muerte es muda, sabemos que solo ejerce sus influencias luego de las intervenciones de Eros. Es decir que además de ser “muda”, la pulsión de muerte, cuando en su accionar “empuja hacia” la no figurabilidad, “enmudece”. Por supuesto no podemos imaginarla actuando sola; siempre está articulada con las interacciones propias, sus combinaciones con “Eros”.

Bion (1959) denominó “Attakcs on linking” a una peculiaridad del pensamiento psicótico destinado a romper los vínculos entre las palabras; es un ataque a la función vinculante de la mente ejercida a través del lenguaje. Para él es un equivalente al ataque a la pareja combinada de los padres internos.

b) Según la dirección del principio del placer, el pensamiento tendría una sola función, a saber, la descarga pulsional. A la pulsión solo le importa el pensamiento como un vehículo, como un transportador de cantidades hacia el exterior. De acuerdo con este principio el deseo tiene siempre un curso obligado: su realización; la misma puede tomar la forma alucinatoria, verbal o motora.

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El psicoanalista y la verdad
c) Para el principio de realidad, el pensamiento tiene como función la prevención de descargas displacenteras y/o inadecuadas, intenta aco-modar el principio del pacer a las exigencias del mundo exterior.

Otro elemento importante en lo que atañe a lo pensable por el lenguaje articulado, lo constituye el narcisismo humano. Uno de los grandes descubrimientos del psicoanálisis consistió en la descripción del hecho de que el narcisismo patológico limita la dimensión de la comprensión del mundo externo y del mundo interno. Es justamente el narcisismo el que va a ir marcando las distintas variables bajo las cuales se va condicionando el curso evolutivo de la asociación de ideas.

En lo que respecta a la especificidad de la renegación, Freud (1927), nos indica que al yo narcisista le es imposible pensar (representarse) a la madre sin pene. Entiendo que ello se debe a que previamente no se ha producido la separación yo-objeto propia de la etapa anal. En ese caso, persiste un yo narcisista patológico que condiciona la arquitectura de los pensamientos.

Este yo narcisista no puede concebir a la madre sin pene ya que hacerlo implicaría automáticamente el representarse a sí mismo sin el mencionado órgano.

Freud nos señala teóricamente que cuando el aparato psíquico se enfrenta con la representación más el sentimiento (afecto) “madre sin pene”, sobreviene una renegación defensiva que modifica la representación psíquica de la realidad. La labilidad narcisista obliga a configurar un engaño psíquico que desmiente la verdad percibida. Según dice Freud, la represión solo actúa en lo que respecta al destino del afecto.

La representación visual sufre una metamorfosis tal que lleva al mecanismo de la desmentida, es decir, transformar una verdad percibida en una percepción psíquica diferente. Su operación parte de la verdad percibida y representada dentro del propio aparato. Pero, al lado de la representación madre sin pene, se coloca una representación fetichista, testimonio mental de que la imagen madre sin pene es falsa.

A partir de esta defensa, se generan en el aparato psíquico dos sistemas diferentes y antagónicos en lo que atañe a la evaluación y representación de la verdad percibida en el mundo externo. La importancia de este descubrimiento freudiano –más allá de toda la psicopatología que pudo explicar–
radica en que nos indica hasta qué punto, el narcisismo condiciona nuestra concepción de la verdad percibida. Esta es una variable que, así vista, nunca los filósofos pudieron tener en cuenta para pensar la verdad.

De acuerdo a esta visión teórica, en el camino hacia el develamiento u ocultamiento de la verdad, se pone en juego la integración y la desintegración

Jaime M. Lutenberg

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del yo, pues el reconocimiento de la verdad perceptual como verdad psíquica involucra tanto su sistema representacional como el sistema de sus identificaciones y las respectivas angustias.

El recuerdo inconsciente de un trauma psíquico es el resto mnémico de una “verdad material” incognoscible que pertenece al devenir de la experiencia vivencial. Dicha “verdad material” es invisible en su facticidad; no debemos confundir los testimonios representacionales que aluden a ella –es decir la “verdad histórico vivencial”– con la experiencia misma. La fantasía inconsciente o preconsciente es una verdad que corresponde a una experiencia psíquica propia del mundo interno.

La verdad psicoanalítica

Cuando nos hallamos sumergidos en las vicisitudes del intercambio transferencia-contratransferencia, la dinámica del movimiento bipersonal de las emociones, evidencia a “la verdad” como un sentimiento.

Desde el punto de vista de nuestro estudio, no es lo mismo suponer que cada integrante de la díada analítica sostiene una singular noción de verdad, que considerar que en la práctica del psicoanálisis existe, para la verdad, una instancia vincular compartida o no por sus protagonistas.

Siempre será esta última perspectiva la que condiciona la evolución y el pronóstico del proceso psicoanalítico; la operatividad terapéutica de un análisis se halla condicionada por la dimensión vincular que va adquiriendo la verdad.

En el momento en el que está operando clínicamente, en un psicoanalista concurren distintas perspectivas para percibir la sensación de que está tratando con verdades o con no verdades. La noción vivencial de la verdad es una síntesis que corresponde al entrecruzamiento o intersección de múltiples vértices conceptuales que con mucha propiedad ha estudiado la epistemología.

A mí me resultó de suma utilidad clínica y teórica, discriminar tres vertientes conceptuales de la verdad concebibles para un psicoanalista. Representan a su vez planos o perspectivas distintos de visualización de la verdad.

Los tres niveles a los cuales me refiero son: 1) nivel perceptual de la verdad; 2) nivel psicodinámico de la verdad; 3) nivel transferencial de la verdad.

La asociación libre es móvil y libre en la medida en que da cabida al fluir dinámico de las variaciones emocionales que se producen en el analizando a raíz de su encuentro con el analista. Por ello, es trascendental redimensionar la verdad perceptual y la verdad psíquica, en función de la verdad transferen-

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El psicoanalista y la verdad
cial. De todos modos, discriminar estos tres niveles es un artificio teórico destinado a la búsqueda de un esclarecimiento conceptual de la verdad.

La verdad dialogada

La observación de la comunicación verbal dentro del diálogo analítico, nos muestra que existe un flujo emocional que circula entre ambos miembros de la pareja analítica que va mucho más allá de lo que el lenguaje verbal permite discriminar: en el preciso lugar donde la palabra se hace finita en su mensaje acotado, se abre hacia el infinito la configuración emocional total.

Las palabras que emergen describiendo la experiencia pueden ayudarnos a aproximarnos a la verdad o a alejarnos de ella. Siempre existe el peligro de que la palabra se convierta en la meta final del conocimiento.

Si esto ocurre, nos encontramos ante una transformación narcisista de la experiencia. La cosa en sí ha sido sustituida por la palabra. Por lo general, ello es obra del narcisismo del analista que pretende validar más una teoría que una experiencia vivida. La teoría es una letra que solo adquiere vida en función de la experiencia vincular.

En síntesis, podemos decir que dada una experiencia psicoanalítica, existe una verdad que es jugada en el inasible devenir vivencial total de la sesión.

La asociación libre y la atención flotante en sus distintas variaciones, aluden a una experiencia, pero no son la experiencia.

La verdad vincular-Definición

La práctica del psicoanálisis requiere de una definición de verdad que tenga en cuenta las propiedades específicas de la operatividad psicoanalítica.

Es así que surgió en mí una definición de verdad mental coincidente con la noción de verdad vincular o verdad transferencial: la verdad mental es una fulgurante y evanescente evidencia vincular cuya validez perdura solo el tiempo necesario para estimular el aparato mental de pensar los pensamientos.

Así vista, la verdad mental es básicamente un estímulo que transita a través del vínculo transferencial. Su mayor virtud no radica en su cualidad racional, sino emocional, pues de ella se deriva su capacidad de estimular las transformaciones mentales.

Tal vez para algunos este concepto sea complejo, para otros quizás muy simple; lo que pretendo significar a través de esta acotación conceptual de

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la definición es que el interés clínico de un psicoanalista por la verdad está centrado en su capacidad de provocar crecimiento mental (o deterioro mental, en caso de la mentira). Concebir la verdad como un elemento emergente del propio tránsito de emociones que circulan por el vínculo transferencial, nos ofrece otra dimensión en lo que atañe a su existencia conceptual.

La verdad es un estímulo que transita por el vínculo transferencial, cuya especificidad radica en sus cualidades emocionales, pues de ella se deriva su capacidad de estimular funciones mentales. La verdad mental es vincular y psicodinámica simultáneamente.

Si caemos en la trampa transferencial a la que el caso de un paciente mentiroso nos puede colocar, podemos desnaturalizar nuestra función transformadora y convertirnos en potenciales “jueces” que buscan la verdad objetiva (verdad material, según Freud) para emitir una sentencia. En ese preciso instante desaparecemos como psicoanalistas. En el inter, en la cesura de la transferencia, es donde vamos a encontrar la especificidad psicodinámica de la verdad mental.

La teoría de Bion y el problema de la verdad

Según Bion, el vértice psicoanalítico corresponde al infinito que él denomina “O”. Esta premisa teórica abarca todos los “hechos” que ocurren y que son vividos dentro de una sesión psicoanalítica; nos indica que somos esa experiencia, este es el vértice O.

Hablar luego acerca de la experiencia misma –pensarla verbalmente–
implica un grado de sustracción de la experiencia que Bion representa como transformación K. Para él, cada uno de estos puntos de vista de la experiencia constituye un vértice diferente: el vértice O y el vértice K.

La intuición, como ojos mentales, nos aproxima mucho más a O que el pensamiento verbal, que corresponde a las transformaciones K. Esta concepción teórica nos ubica en una de las paradojas clínicas de la asociación libre: muchas veces el analizando puede alejarse del vértice O a pesar de una fluida verbalización. Una persona en silencio puede, asimismo, estar mucho más cerca del vértice O que otro que está asociando verbalmente.

Podemos así concebir el hablar como una resistencia y el silencio
como una no resistencia. La intuición nos va a marcar la “verdad” a partir de la evaluación propia de las transformaciones. La experiencia psicoanalítica nos indica que pueden ocurrir transformaciones en O sin que existan transformaciones en K.

42

El psicoanalista y la verdad

“O” solo puede ser “sido”. Cuando somos en el O, podemos emerger narrando aquello de lo cual participamos. Podemos aludir a un hecho, pero cuando lo hacemos, dejamos de ser el hecho mismo.

Es por esta razón que para Bion la transformación K nos puede aportar un nivel de “verdad” distinto al que le corresponde a la verdad última O inaccesible. Dentro de la sesión psicoanalítica, la intuición mental es el “sentido”

apto para captar los hechos a partir del vértice O. La vista y el oído reciben aferencias sensoriales de las cuales se derivan las transformaciones K.

De acuerdo con estas premisas teóricas la importancia de la narración de cualquier hecho que un paciente nos cuenta durante la asociación libre adquiere su trascendencia en función de su re-escenificación y resignificación dentro de la totalidad del vínculo transferencial (ecuación O K).

La verdad emanada de la transformación K del analista, a partir de la experiencia en O, nos permite reconocer cuál es el valor actual que tiene un problema mental pretérito más allá del tiempo y el espacio en el que ocurrió. El punto de partida del vértice psicoanalítico es la experiencia emocional misma. La palabra es solo portadora de las transformaciones.

Solo a la palabra misma le cabe la no verdad.

Cuando Bion define la verdad psicoanalítica como O, nos señala que este nivel de la verdad es diferente a la verdad que concibe la teoría psicoanalítica como tal. De allí mi hipótesis que indica la condición vincular de la verdad. Las teorías nos pueden ayudar a aproximarnos o alejarnos de la captación y posterior comprensión intelectual de este nivel de la verdad que Bion concibe.

La ecuación O K representa el constante movimiento que va de lo infinito a lo acotado, de lo irrepresentable a lo representado. El lenguaje nace a partir de las transformaciones de la experiencia.

Los elementos alfa y beta se construyen a partir de O. La teoría de Bion de las transformaciones explica su arquitectura morfológica; es decir, cómo hace un individuo para construir elementos alfa y/o beta a partir de la experiencia. Para graficar en forma simplificada los acontecimientos de la sesión, Bion (1965-77) ideó una tabla en la que acota algunas de las múltiples variables posibles de las transformaciones O K.

Según mi experiencia, vivir como analista la alternancia O K incre-menta enormemente la libre disponibilidad de todos los recuerdos de la vida del paciente alojados en memoria del analista. Ello abre la mente del analista hacia el uso creativo de la memoria. Lo mismo ocurre en la mente del paciente.

Jaime M. Lutenberg

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El “saber” es solo una fulgurante presencia de una parcialidad microscópica del infinito inasible, nunca es la “verdad”. Sabemos para olvidar y olvidamos para saber.

Una viñeta clínica

La muerte inesperada del padre de Félix –un paciente de 30 años– nos colocó a ambos ante las vicisitudes de un proceso de duelo patológico; estaba transitando el cuarto año de análisis. Mantenía con sus padres y otros familiares un complejo vínculo simbiótico que daba lugar a severas perturbaciones narcisísticas en su personalidad. Es el hijo menor de dos hermanos. Hacía cuatro años que se había recibido de médico, estaba en pareja con una chica 2 años mayor que él.

Manifestaba un profundo amor hacia su padre a quien idealizaba de un modo muy cerrado. Su madre era admirada por ser “una mujer muy fuerte y muy práctica.” La idealización de sus padres escondía una ambigüedad y una ambivalencia inconsciente e impensable.

No le perdonaba a su padre que se haya muerto ya que con su desaparición física materializaba una separación intolerable. Durante el primer año que siguió a su muerte, el paciente dio lugar a distintos y reiterados acting out que pusieron a prueba su subsistencia y mi capacidad de contención.

Además de haber tenido dos intentos de suicidio con psicofármacos, presentaba frecuentemente actitudes desaprensivas con respecto al cuidado de su vida no registradas por él. Dichas actitudes fueron evaluadas por mí como verdaderos intentos de suicidio inconscientes. Recibió dos internaciones breves (de 10 días).

Voy a tomar una sesión de ese primer año posterior a la muerte de su padre, es del día viernes. Félix concurría cuatro sesiones semanales. Las internaciones fueron previas a esta sesión.

Llega puntual, entra, me da la mano y se recuesta en el diván; noto que en su rostro tiene una expresión de sufrimiento, tristeza y angustia. Inicia así nuestro diálogo:

P: “Tengo decidido suicidarme mañana (ambos sabemos que se quedará solo en el departamento en el que vive actualmente con su pareja) no doy más, no aguanto más estar así.

Hoy en vez de levantarme para ir al curso no fui, me levanté solo para venir aquí. Si tenía una falta más me quedaba libre… y ya quedé libre...

44

El psicoanalista y la verdad

No aguanto más perder tantas cosas, voy a terminar como mi tío que está internado por varios intentos de suicidio y no se curó nunca; ese jamás superó la muerte del padre. Yo tampoco quiero salir de esto, quiero unirme a mi papá en el más allá, si existe, hasta me gusta la idea que la gente piense que no pude resistir la muerte de mi padre y me voy a matar... no aguanto más vivir así. Ahora tiene que ayudarme para que me mate”…

(se refiere implícitamente a que “no lo ayude a vivir”, como en otras oportunidades).

T: Me tiene que tener mucha rabia, en estos momentos, como para pro-ponerme que lo ayude a morir, aunque también entiendo su sensación de insoportable desesperación.

P: Por qué no me curo nunca y estoy así, por qué usted como María (su pareja) pueden vivir, disfrutar (lo dice gritando)… (luego se pone a llorar)… y yo no puedo hacer nada…

Me voy a matar, ya dejé todo preparado, lo mejor sería pegarme un tiro para no fallar... yo no quiero terminar como mi tío... (llora descon-soladamente)… (luego que se calma un poco) … anoche “cogí” con Susana, casi no se me paraba, todo sin sentido, a la fuerza...

T: A veces imagina que matarse, pegarse un tiro, es igual que “echarse un pol-vo” o masturbase, uno descarga algo, se saca un problema de adentro y listo.

P: (con firmeza enfática dice) ¡ Me voy a matar!…

(En este momento yo sentí –desde mi contratransferencia– que en ese mismo instante se había producido el “suicidio”… en la sesión.

Dada su “ecuación simbólica” respecto al uso del lenguaje simbólico, palabra y acción se confundían en una equivalencia fáctica)…. no aguanto más vivir como vivo, yo ya no puedo cambiar más, conmigo ya más no se puede hacer. ”

T: (Entendí también que él se estaba comprometiendo a suicidarse y me tomaba como referente; ello abría varios caminos; podía optar por proponerle una nueva internación, pero estábamos recién en el inicio de la sesión. Dentro de las diferentes sensaciones que acudían desde mi contratransferencia, una adquirió más trascendencia, ¿qué estaba significando en ese momento para él “me voy a matar”?; al enunciar su proyecto, ¿no lo estaba ejecutan-do? No quería que quedara entre nosotros este pacto implícito así como un compromiso de que él se mate. Si no se suicida yo sería testigo y artífice vincular de su humillación al encontrarnos nuevamente el lunes.

Pero también viví con consternación la asombrosa sensación de que, en su locura transferencial, enunciar un hecho de la fantasía con palabras y

Jaime M. Lutenberg

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realizarlo puedan ser equivalentes. Le digo entonces… un poco repuesto de mi consternación al concebir la simultaneidad de estos hechos:

“Usted recién se acaba de suicidar, luego, ya más aliviado vuelve a encontrarse conmigo.”

P: “Es muy diferente estar afuera que estar aquí dentro..., quiero que me dé la mano... quisiera tomarle la mano. ..”

T: (No le doy la mano) “Si lo desea sabe que puede sentarse (a mi entender ello equivaldría a “tocarme” con los ojos), estoy seguro de que lo que usted busca lo podemos encontrar hablando. Por todo lo que llevamos trabajado juntos sabemos que su problema es muy diferente al de su tío”

(según él, su tío padece una enfermedad heredo familiar incurable, la melancolía). La sesión continúa.

Yo entendí que cuando Félix me estaba anunciando y enunciando su expectativa suicida, se hallaban vigentes, en una compleja combinación, dos modalidades muy diferentes de pensamiento. Una correspondía a la parte psicótica y otra a la parte no psicótica de su personalidad. Por eso le dije:

“Usted se acaba de suicidar...”.

Esta interpretación era portadora de una verdad que yo previamente había percibido durante la sesión. Comprendí que a través de sus asociaciones verbales no me estaba contando solamente que se iba a suicidar al otro día.

Al enunciarlo, al decirlo, lo estaba haciendo. Cuando la emisión de palabras corre por cuenta de la parte psicótica de la personalidad, las palabras son confundidas con “la cosa en sí”, no son un símbolo sino configuran una

“ecuación simbólica” (Segal, H. (1957).

Entendí que me encontraba ante una oportunidad única: la de ser testigo y continente del “suicidio” de una persona, ejecutado a través de palabras dirigidas a mí; es decir “ejecutado” delante mío y en la misma sesión. Luego de “ma-terializado el suicidio”, ambos nos reencontramos con su parte no psicótica y seguimos dialogando en términos simbólicos (transformaciones alfa).

Había incluido en mi interpretación una combinación de las verdades emergentes de la parte psicótica y de la parte no psicótica de la personalidad de Félix.

Soy de la idea de que algunos intentos de suicidio, como en esta oca-sión, son una forma en la que el analizando puede develarse a sí mismo y a su interlocutor; al muerto invisible que porta en su interior. Por medio de la muerte física se intentaría evacuar la muerte mental que no puede ser simbolizada mediante el uso de las palabras.

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El psicoanalista y la verdad

Decantada la transferencia de su parte no psicótica, podía reconocer que la reactivación de su proyección suicida emergía del sentimiento hostil que la separación nuestra le actualizaba; al sentir que se podía “matar” delante mío, también me mataba dentro de él; me castigaba y se castigaba dando lugar a una circulación y “movilización” peculiar de la violencia emocional vigente en el vínculo transferencial.

Pero también aceptar que “se mató ahora”, lo excluye del compromiso de matarse después o no hacerlo y sentir luego (como en otras oportunidades) que le faltó “coraje” para “hacerlo bien” (los intentos de suicidio previos fueron con pastillas y pidió ayuda).

Una vez que compartimos esta experiencia, nuestro vínculo analítico no fue igual ni para él ni para mí. Ya concluido el análisis, puedo decir que nunca se volvieron a repetir los intentos de suicidio y sé que hoy goza de una vida digna para él mismo y para las personas con el vinculadas.

No quiero decir que esta única interpretación cambió el curso de su tendencia al suicidio y del análisis. Sería absurdo. Simplemente deseo remarcar que la habitual perspectiva suicida que él traía como proyecto adquirió esta vez otra dimensión.

Cuando le interpreté que se acababa de suicidar, se dio cuenta de que yo había recibido este mensaje. Reconoció que me hacía depositario de su identificación proyectiva masiva de elementos beta. Mi intuitiva decodifi-cación del pensamiento generado dentro de su parte psicótica me hizo ver esta verdad, que el paciente de inmediato comprendió. Esta comprensión conectó automáticamente su parte no psicótica con su parte psicótica; se transformó así, él mismo, en el continente semántico de su tendencia suicida.

Fue un instante muy especial; él entendía que yo no estaba psicótico y si le decía que se acaba de suicidar en mi presencia, estaba sobreenten-dido que yo estaba dialogando con la parte psicótica y, por ello, no tenía inconveniente en enunciar un pensamiento que para su parte no psicótica pudiese resultar loco.

Hay hechos que conmueven siempre, más allá de su repetición. Una nueva escucha y una nueva síntesis de la atención flotante, permiten captar situaciones nuevas, vigentes en el momento actual. Esta visión corresponde al vértice infinitivo del psicoanálisis, como lo propone Bion.

Jaime M. Lutenberg

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El psicoanalista y la verdad

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Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Verdad, transferencia y memoria

(A propósito de la conferencia: “El Psicoanalista y la verdad”

de Jaime Lutenberg)

Serapio Marcano 1
hay quienes imaginan el olvido
como un depósito desierto/una
cosecha de nada y sin embargo
el olvido está lleno de memoria
toda esa memoria congelada
con desvíos del tiempo y de la ruta
fue llenando los cofres del olvido
resumiendo
y ya que ciertamente el olvido está lleno
de memoria
vamos a destaparlo/a recordarlo
sin mezquindades ni pudores tibios/
vamos a compartir los sueños con los sueños
del prójimo más próximo y más niño
el día o la noche en que el olvido estalle
salte en pedazos o crepite/
los recuerdos atroces y los de maravilla
quebrarán los barrotes de fuego

1

Psicoanalista. Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Verdad, transferencia y memoria
arrastrarán por fin la verdad por el mundo
y esa verdad será que no hay olvido

Mario Benedetti

El “saber” es solo una fulgurante presencia
de una parcialidad microscópica del infi-
nito inasible, nunca es la “verdad”. Sabe-
mos para olvidar y olvidamos para saber.

Jaime Lutenberg

Plantea Jaime Lutenberg en su introducción que “la tarea clínica que realizamos los psicoanalistas nos pone ante evidencias y ‘verdades’ que son primero vivenciadas y luego pensadas en función del proceso analítico como totalidad.” Luego va a declarar que en el presente trabajo sostiene la siguiente hipótesis: “la verdad psicoanalítica debe buscarse en el vínculo transferencial. Como tal solo tiene una existencia localizable entre el analista y el analizando; la palabra solo alude a ella.” Algo más adelante agrega: “El analizando habla ‘para’ que el psicoanalista le ayude a descubrir sus verdades emocionales ocultas.”

Esto nos lleva a pensar que lo que el analizando habla llega como una proyección, a través del sensorio, de la verdad emocional oculta, de “la-cosa-en-sí”. Puede hacerlo tanto “para” que el psicoanalista lo acompañe en la investigación de sus verdades emocionales ocultas y, de ese modo, la palabra, dentro del vínculo analítico, es utilizada para enunciar pensamientos, pero también puede ser utilizada “para” continuar ocultándolas, “para” destruir la capacidad de pensarlos, es decir para fabricar la mentira, lo falso, lo que es opuesto a la verdad.

Desde Freud sabemos que el psicoanálisis busca investigar la Realidad Psíquica, la cual es diferente a la Realidad Material. Es investigar lo que está más allá de lo sensorial, de lo percibido por los sentidos. Tratar de entender sus diferencias tiene sus prolegómenos en la fábula platónica de la caverna y de las sombras, expuesta en La república, mediante la cual buscaba ilustrar su percepción respecto al drama de la no percepción humana. “Los seres humanos –decía Platón–, viven como dentro de una caverna, que los apri-siona con grillos. Ellos solo miran para las paredes de la caverna. Así, ellos pueden mirar para las imágenes de ellos mismos y de los eventuales objetos que pasen por la caverna o por la entrada de la misma apenas indirecta-

Serapio Marcano

51
mente; ellos perciben los contornos delineados por la luz y por la silueta, proyectados en la pared. Los contornos y las siluetas son, consecuentemente, meras sombras”. Afirmando así, que las sombras son las proyecciones, ob-viamente muy imperfectas, groseras y distorsionadas, de las Formas reales.

Nuestro mundo observacional es el mundo de las sombras. Apenas y tan solamente el dominio de las Ideas (Formas) sería “iluminado por el sol de aquello que puede ser inteligible”. Para Platón, el mundo formado por los objetos materiales, concretos, no pasaba de una parodia, una sombra pálida e imprecisa del mundo real o mundo de las Ideas (o Formas). El psicoanálisis fue el redescubrimiento de las Formas platónicas.

Esto mismo fue replanteado posteriormente por Kant en su obra Crítica de la razón pura, al hablarnos del Fenómeno y del Noúmeno. Para Kant el proceso cognitivo ocurre más o menos así: existe algo, los “noúmeno”

o “cosas-en-sí”. Son, por decirlo de algún modo, una especie de origen de nuestras sensaciones. No están en el espacio ni en el tiempo, dado el hecho de que el espacio y el tiempo son artefactos de nuestra mente. Son incognoscibles aunque existentes. Para Kant los “Fenómenos” es lo que la senso-percepción informa. Son dos formas diversas de la misma existencia, realidad psíquica (noúmeno, inconsciente) y realidad material (fenómenos, contenidos manifiestos). El psicoanalista, al igual que el científico se interesa por investigar el dominio noúmenico.

Pero la investigación de lo que se descubra en la búsqueda de la verdad de lo inconsciente debe conducir a su comunicación. Esta será siempre insatisfactoria y más aún cuando lo que se quiere comunicar son los descubrimientos psicoanalíticos, pues está comprometida con la imposibilidad de expresar en palabras el objeto de su comunicación que es el inconsciente.

Decíamos (Marcano, 2002) citando a Freud (1932), que la cosmovisión psicoanalítica es científica “en la medida que no lo contempla todo, es demasiado incompleta, no pretende absolutismo ninguno ni formar un sistema (…) Una cosmovisión edificada sobre la ciencia tiene, esencialmente, rasgos negativos, como los de atenerse a la verdad, desautorizar las ilusiones”. “La verdad –decía también Freud– no puede ser tolerante, no admite compromisos ni restricciones; la investigación considera como propios todos los campos de la actividad humana...”.

Parafraseando a Bion diremos, junto con Arnaldo Chuster (1999), que el psicoanalista es científico cuando introduce las anomalías, las fisuras del saber constituido, para allí situar nuevamente al sujeto en movimiento, al sujeto que articula el deseo de saber con su forma de ser. En fin, introduce la alteridad. Es lo que Bion describe en transformación en O.

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Verdad, transferencia y memoria

Decía Lacan (1966) en “La ciencia y la verdad” ( Escritos, T: I, 1971), y también lo dice Bion en Transformaciones (1965), que en el psicoanálisis, al igual que en ciertas descripciones matemáticas, como en el teorema de Gödel, fracasa la tentativa de saturar al sujeto de la ciencia, pues algunas descripciones serían siempre incompletas; algunos aspectos del mundo siempre se resistirán a la descripción, como también se resistirán algunos aspectos de la realidad psíquica. Esta resistencia a la descripción “da cuenta del estado de hendija ( Spaltung) en que el psicoanalista lo detecta en su praxis (…) el solo reconocimiento del inconsciente basta para motivarla”.

Como bien dice Lutenberg, el Freud investigador médico buscaba, antes de ser psicoanalista, la verdad oculta en las localizaciones anatómicas, hasta que se va a encontrar con la incompletud de esta verdad y postula una nueva verdad, la del trauma psíquico de origen externo.

Entre 1893-1895, Breuer y Freud se ocuparon de un hecho clínico: neurosis traumática e histeria traumática y su conceptualización en la “Teoría traumática” o “Teoría de la seducción”, que comprendía casuística clínica tanto de la histeria como de la neurosis obsesiva y algunas neurosis actuales.

En la concepción freudiana de la teoría de la seducción intervienen las siguientes variables: factor económico, exceso de excitaciones, susceptibilidad del sujeto, vulnerabilidad en el momento del suceso, violencia y sorpresa, posibilidad de que el hecho traumático se inserte en la estructura mental, trauma acumulativo, edad del sujeto y período de la latencia entre el hecho y su expresión sintomática o caracterial. Esta explicación le permitió tratar y resolver muchos cuadros histéricos y de otras neurosis desencadenados a raíz de eventos históricos claramente identificables. Aún hoy podemos resolver manifestaciones conversivas de tipo histérico, llevando a conocimiento del sujeto la relación entre el momento de la aparición de un síntoma y un evento traumático externo que no pudo ser elaborado y descargado emocionalmente de manera adecuada, y utilizó la vía motora de descarga al reprimir el afecto concomitante. No pasa mucho tiempo para que Freud llegue al descubrimiento de que esta teoría también es incompleta y postula el concepto del factor traumático de origen psíquico que, como señala Lutenberg, está basado en el descubrimiento de la fantasía inconsciente.

Se dice, como argumento adicional, que el abandono de la teoría de la seducción permitió a Freud dirigir la búsqueda hacia el mundo interno y la fantasía y desarrollar el psicoanálisis. Pero existen otras posibilidades: que no sean modelos excluyentes sino complementarios o que Freud, con algunos cambios, haya reintroducido más tarde las bases de la teoría de la seducción bajo diferente nombre y haya agregado otros factores determi-

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nantes, como se puede apreciar en la lectura 18, “Fijación a traumas” de

“Lecturas introductorias” (1916-17), en la cual, al referirse a las neurosis traumáticas anota: “en realidad, el término ‘traumático’ no tiene otro sentido que el económico. Nosotros aplicamos este, a una experiencia en la cual en un corto período se aporta a la mente un incremento de estímulos muy poderosos que no pueden ser elaborados normalmente, lo cual conduce a alteraciones permanentes en la manera como opera la energía”. En Más allá del principio del placer (1920) Freud utilizó de nuevo el modelo económico para explicar el trauma, pero ahora incorporó a la teoría el instinto de muerte y su expresión mediante la compulsión a la repetición. En Inhibición, síntoma y angustia (1926), enfatizó la indefensión del Yo frente a las excitaciones, explicó la ansiedad como expresión de la expectación del trauma y también la repetición de este en una forma mitigada. ¿Qué diferencia existe entre la teoría del trauma (seducción) de 1893 y la teoría de la ansiedad, la teoría traumática y la compulsión repetitiva de 1915 a 1926? Lo que se agrega es que el caudal de excitaciones puede provenir del interior del Yo y este es tanto de naturaleza erótica como tanática; la fuente de excitaciones también puede provenir del exterior. La teoría traumática fue ampliada por Freud con una doble fuente de excitación, con pulsiones de diferente naturaleza, pero la teoría económica incluida permanece intacta.

Como dice Lutenberg, el trauma que no ha sido representado no puede ser recordado; está vacío de representaciones pero aspira a serlo. Diríamos que no existe memoria implícita del mismo y al no existir está vacío de representaciones.

Freud no diferencia entre memoria declarativa, explícita o verbal y memoria procedimental o implícita. La memoria declarativa o explícita, corresponde a la memoria al alcance de la consciencia, de las personas, los objetos y los lugares; es autobiográfica y semántica: hechos y conocimiento general. La memoria procedimental o implícita es de tipo conductual y emocional; sus recuerdos son totalmente inconscientes y solo son evidentes cuando se ejecuta una acción que los trae a la consciencia, y no mediante la evocación consciente; se repiten conductas y vivencias. Esta memoria procedimental ha sido enmarcada en el contexto de la emoción y por tanto su importancia radica en que constituye la base de la transferencia y abre la posibilidad de recuperar conductas y emociones ligadas a hechos pasados. (Kandel, 2009). (Resaltado mío)

Nos preguntamos si esta memoria procedimental tiene que ver con lo reprimido primario. Recordemos que Freud, en Inhibición, síntoma y angustia (p. 90), al hablar de la represión primordial nos dice que: “Es enteramente

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Verdad, transferencia y memoria
verosímil que factores cuantitativos, como la intensidad hipertrófica de la excitación y la ruptura de la protección antiestímulo, constituyan las ocasiones inmediatas de las represiones primordiales”. La intensidad hipertrófica de la excitación corresponde al incremento de estímulos muy poderosos que no pueden ser elaborados normalmente, y por tanto se constituye en un factor traumático.

Ahora bien, estos fenómenos que dejan huellas en la memoria son eventos traumáticos precoces que generaron desestructuración, serían huellas que no fueron retranscritas, y retornarían en actos, en padecer somático, bajo formas compulsivas que pueden tener máscara de deseos pero no lo son y están condenadas a la repetición, generando desgarramientos en el yo, obligándolo a defensas arcaicas, generadoras de intenso sufrimiento psíquico. En el inconsciente pueden estar compuestos tanto por lo que nunca pasó a ser representado y por tanto está más del lado del Ello, como por representaciones de cosas que nunca alcanzaron la representación de palabra, y por otras que si tuvieron acceso a la representación de palabra y, por lo mismo, alcanzaron el estatuto de lo secundariamente reprimido que se expresa a través de las formaciones del inconsciente.

Diversos autores psicoanalíticos, además de Lutenberg, también han trabajado, desde diferentes puntos de vista, la relación entre la situación traumática y la memoria: Green (1975) nos habla de afectos que emergen del Ello, que penetran violentamente en el Yo, que se evidencian por una confusión de afectos, que ya no remiten a representaciones sino a lo irrepresentable. Para este autor, no debemos pensar en la “inanalizabilidad” del paciente sino en la incapacidad del analista de ofrecer posibilidades creativas de simbolización que en un trabajo común permitan ligar aquellos aspectos que resistirían la simbolización. En esta misma línea de pensamiento estaría Bion (1963), con su teoría del pensamiento y la descripción de la pantalla beta y de los elementos beta, que constituyen una aglomeración no integrada sin niveles de diferenciación, los cuales se prestan únicamente a ser evacuados, e implican un funcionamiento absolutamente distinto al de los elementos alfa que van a transformar las impresiones sensoriales (vista, tacto, oído) en las primeras experiencias emocionales y de cuyo procesamiento surge el pensamiento onírico, la memoria y las funciones intelectuales. Su propuesta de la realidad última, “O”, también está vinculada, como lo dijimos anteriormente, al concepto kantiano de la “cosa-en-sí”. Igualmente, Lacan transita en esa línea de pensamiento con su noción de “lo real”, que está fuera del lenguaje, es inadmisible a la simbolización y además es impensable. S. y C. Botella (1997) conciben los traumas con efecto negativo

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para una concepción del trauma infantil en tanto no representación, cuyas primeras representaciones son inaccesibles. Así, entonces, la mayor y más profunda creación, en el sentido de gestación de lo nuevo, proviene de darle nombre y posibilidad transformadora a lo irrepresentable que, en última instancia, es efecto de lo traumático. Silvia Bleichmar (2000) habla de lo inconsciente incognoscible, reprimido, a lo que no se accede y que sería posible cercarlo pero nunca conocerlo. Micheline Enríquez (1990) entiende que es una “memoria no rememorable” que permanece incognoscible, porque una parte de ella podría ser ligada, parcialmente pensable, imaginable e interpretable por el rodeo de la construcción en el análisis. Para ella, la reconstrucción la realizan el analista con su paciente a partir de las huellas que se han inscrito de manera involuntaria e inadvertida y que, más que a través del discurso del paciente, se realiza a través de “ciertos momentos fugaces en que la memoria se desvanece, en que imágenes de cosas indecibles invaden el espacio psíquico y afectos informulables saturan el campo analítico”. Bollas (1987) expresa que cuando pensamos lo “sabido no pensado” no solamente estamos reflexionando sobre el núcleo de nuestro “self genuino”, sino sobre los elementos de nuestros antepasados y que el procesamiento psíquico de

“lo sabido no pensado” es pasible de ser pensado en una nueva experiencia con un objeto (analista) que se preste a ser usado por el paciente y que tenga las características de objeto transformacional. Lo incognoscible puede ser imaginado, figurado y comunicado al paciente. I. Berenstein (1999) sostiene que lo irrepresentable funciona como una imposición al sujeto ante la cual lo único que en principio puede hacer es aceptar sin representar.

Constituye el registro psíquico de lo ajeno e incluye: a) lo ajeno del otro, b) lo que proviene del propio cuerpo y no fue cubierto por el representante de la pulsión (más allá del principio de placer) y c) lo que proviene del mundo social imposible de representar (más allá del principio de realidad).

Por otra parte, señala que “lo irrepresentable es la condición de otro campo mental con otra concepción del origen y como un modo de darle lugar a la inscripción de alteridad del otro”. Pero lo irrepresentable genera emociones intolerables, por eso el trabajo psíquico consistiría en que se realice su inscripción inconsciente. En la labor analítica se tratará de recuperar la representación inconsciente y vincularla con su afecto correspondiente, pero además el analista tendrá que prestar atención a aquello que nunca fue representado y que tendrá que ser inscrito inconscientemente. Cuando esto no se produce, ciertas percepciones o ideas permanecen en algún lugar del psiquismo a la espera de un objeto dador de significación, “un analista capaz de transformar en decible a los contenidos de esa zona”.

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Verdad, transferencia y memoria

Solo con un otro (analista) puede el analizando realizar la creación de un relato y realizar la acción transformadora Para explicarnos las maneras a través de las cuales se pueden pensar los condicionamientos de los pensamientos posibles, es decir, de los relatos, Lutenberg nos lleva de la mano teórica de Freud acerca de los tres principios según los cuales se regula el acontecer mental.

Pensemos ahora dichos principios en su relación con el develamiento de la verdad y problematicémoslos.

¿Cómo pensar el Principio del Nirvana como tendencia o fuerza que tiende al “cero”, a lo inorgánico, al anti-pensamiento y su relación con la Pulsión de Muerte? Yo diría que dicha fuerza o pulsión, es un anclaje en una forma de comunicación que busca vinculación y que remite al “origen”, a la

“cosa-en-sí”, a lo real, a lo no representado, pero que busca un objeto y por eso repite compulsivamente, no en busca de placer y de la descarga pulsional, sino más allá del placer, busca un objeto que le dé vida, que lo figure, que lo hable, pues de lo contrario permanece sumido en el olvido, “como si estuviera muerto”, con el riesgo de que de no encontrar un objeto que mantenga viva la pulsión, esta muera y aparezca la muerte, pero no como un fin sino como una consecuencia. En su búsqueda puede adscribirse a lenguajes que no son simbólicos, esperando encontrar una forma de representación y que de no encontrar al intermediario que haga posible, como lo es el analista en el encuadre psicoanalítico, permanecerán en la repetición como “almas en pena” produciendo una condición de alucinosis, con alucinaciones positivas o negativas, puestas en acto, hasta encontrar quien los conecte a la vida y la misma prosiga. Para ello es necesaria la capacidad de ensoñación, de la intuición, de la figurabilidad, como capacidad maternal que le permita metabolizar la información proveniente de estos protopensamientos y transformar, como dice Bion, estos elementos beta en elementos alfa, mediante la función alfa y que los protopensamientos devengan transformados en pensamientos y se puedan dar las transformaciones de “O” a K, a través del vínculo transferencial-contratransferencial del regiseeur –escenógrafo– psicoanalista, como bien lo llama Lutenberg. Son transformaciones de la “cosa-en-sí”, del noúmeno, de lo real a lo simbólico, de la creatividad a la creación, a través de la interpretación que lleva al insight verdadero y surja el “aparato para pensar los pensamientos”. Ese momento de creación es un momento crítico, de riesgo, sentido como amenaza de catástrofe, como dice Jaime Lutenberg, tal como lo va a describir en la viñeta clínica que nos muestra en su trabajo.

Este momento crítico, con amenaza de catástrofe, me hizo recordar un caso

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de un adolescente que estuvo en análisis conmigo durante un tiempo, hace ya más de 40 años cuando estaba yo en formación psicoanalítica, luego de ser internado por una crisis psicótica. Me producía angustias contratransferenciales de que pudiese suicidarse cuando en algunas sesiones donde nos acercábamos a comprender las relaciones simbióticas, salía de las mismas caminando en dirección a su casa y tenía que atravesar una autopista a través de un puente elevado y desde la ventana de mi consultorio podía mirarlo cuando se detenía en el medio del puente a mirar hacia abajo.

En estos modos primarios del funcionamiento mental no hay discriminación sujeto-objeto, yo no-yo. Están estrechamente ligados a la inmadurez biológica del cerebro humano, pues, aunque haya nacido, aún no puede ser considerado desarrollado como sujeto pues está confundido sincréti-camente con la madre; no existen representaciones porque al comienzo es fundamentalmente Ello, o, si se quiere, un Yo-Ello sensorial corporal que se irá discriminando progresivamente a través de las experiencias de satisfacción-frustración que le proporciona el mundo externo circundante suficientemente bueno. Como dice Lutenberg, es la presencia de la madre, en una unión narcisística con el bebé, la que va a proveer las condiciones para un desarrollo mental con posibilidades de asumir y asimilar las frustraciones inherentes a la existencia, y que de no lograrlo dejará en su memoria procedimental o implícita, huellas mnémicas que al no ser representadas, quedarán como lo vivido no pensado, como memoria congelada que llena “los cofres del olvido” y a la que hay que destapar y recordar, es decir, darle estatuto de proceso secundario, pensarla y llevarla desde el “más allá del principio del placer”, al principio del placer para que haya descarga pulsional a través del principio de la realidad. En relación a este estado de inmadurez dice S. Nacht (1967): “el comienzo de la vida está dominado por un hecho primordial: el hombre, en cierto modo, nace antes de término. En el momento de su nacimiento, su equipamiento neurofisiológico no está concluido”. También Lutenberg en su trabajo El trauma sin registro y su edición en el análisis (2005), citando a Montagu, (1981) en su libro El sentido del tacto, donde se refiere a la “neotenia” nos dice que según él, debido a dicho fenómeno, el bebé humano, siempre nace “prematuro”. Además, agrega Lutenberg para nuestro interés: “la gestación se compone en realidad de una fase in-trauterina, o uterogestación, y una fase extrauterina o exterogestación (…) la exterogestación termina cuando el niño empieza a gatear (…) duraría el mismo período que la uterogestación”.

Los huecos o vacíos que dejan los traumas por la ausencia de una madre lo suficientemente buena, van a configurar lo que pensamos como una falla

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Verdad, transferencia y memoria
narcisística fundante, lo cual va a impregnar todas las experiencias subse-cuentes de vida donde se vuelva a experimentar la separación yo-objeto de un modo que no puede ser asimilado, y su consecuencia puede ser la construcción de defensas que perturban el pasaje a la suficiente representación psíquica de la realidad, lo que resulta en un empobrecimiento de la capacidad de pensar debido al uso excesivo de las defensas narcisísticas tales como la Renegación o la Identificación Proyectiva masiva, lo cual, como dice Jaime Lutenberg “condiciona la concepción de la verdad percibida”. En este movimiento defensivo en función del narcisismo, se pueden encontrar los indicadores que nos permitirán, eventualmente, descubrir la verdad material y los modos de ocultamiento de la misma, a través del sistema de identificaciones y contraidentificaciones, con sus respectivas angustias, como apunta Lutenberg, “en el aquí y ahora de la transferencia-contratransferencia que se escenifica en el vínculo de la situación analítica”. Agregando luego que “La experiencia vivencial en la cual deviene la ‘verdad material’ incognoscible no debemos confundirla con los testimonios representacionales que aluden a ella, es decir: con la “verdad histórico vivencial”.

En la práctica psicoanalítica debemos estar abiertos, sin memoria ni deseo, a descubrir la verdad que se evidencia a través de los sentimientos presentes en el vínculo. La investigación de dichos sentimientos intrasesión puede llevar a que puedan ser comunicados, o no, al analizante a través de la interpretación o de un acto analítico, y/o que puedan continuar siendo procesados e investigados con posterioridad. La posibilidad es que, en consecuencia, se produzca un insight intrasesión y/o posterior a la misma, con consecuencias transformadoras, aunque toda transformación o cambio, en tanto que potencialmente creativa o destructiva para el establishmen t mental de ambos participantes del vínculo en la experiencia analítica, puede sentirse como una situación de peligro. Dicho insight actuaría como la idea nueva que acerca al “O” y que por lo mismo debe poder ser contenida para que pueda ser pensada y, como corolario, lograr producir transformaciones de un sistema mental que funciona de manera perturbada y perturbadora, a otro sistema mental operativo y más de acuerdo al principio de realidad.

Para ello, el encuadre debe ser suficientemente cuidado pues es el continente que resguarda a ambos miembros del vínculo, ya que, de no hacerlo, pasaría a ser catastrófico. La no contención útil podría producir un análisis que transite por lo opuesto a la verdad, por la mentira o la falsedad, como reacciones en contra del cambio. Como dice Jaime Lutenberg: “cuando la no verdad es ubicada en el lugar que podría ocupar la verdad se aborta el crecimiento mental”.

Serapio Marcano

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El acercamiento a la verdad material a través de los sentimientos presentes en el vínculo, pasa inevitablemente por la comunicación a través de la palabra, lo cual no está exento del peligro de confundir su contenido con la verdad última que es infinita y, de confundirla, se cierra el proceso y se cae, como dijimos más arriba, en la falsedad, la mentira o la no verdad. La palabra corre el riesgo de saturar el conocimiento cuando es defensiva para ambos miembros de la pareja analítica al no tolerar la frustración que trae como consecuencia –como decía Freud– el encuentro con la incompletud de la verdad. Y, como señala Lutenberg, “esto hace que nos encontremos ante una transformación narcisística de la experiencia”. Pero si la frustración se tolera, puede dar lugar a que puedan surgir los pensamientos a través de la función alfa, para así acceder al conocimiento de la verdad mediante sus transformaciones representacionales.

Considero que la definición que nos ofrece Lutenberg de verdad mental como “una fulgurante y evanescente evidencia vincular, cuya validez perdura solo el tiempo necesario para estimular el aparato mental de pensar los pensamientos” (resaltado mío), podemos considerarla, siguiendo a Kuhn, como un paradigma científico psicoanalítico al proporcionarnos una realización científica que proporciona un modelo de problemas y soluciones.

Finalmente, en la viñeta clínica, Lutenberg nos lleva al escenario de la situación analítica donde se escenifica y se hace real, en la transferencia, tanto el drama del sufrimiento de las perturbaciones narcisísticas que surgen a raíz de la pérdida del objeto con el cual se ha dado un vínculo simbiótico y las propuestas de falsas salidas que hace el sujeto, pero también la expectativa de la creación de una salida verdadera que pueda lograrse en el marco del encuadre y del vínculo analítico, sacudido por los intensos sentimientos (afectos, sensaciones, emociones) que se activan en el campo transferencial-contratransferencial. La salida verdadera pasa por el rescate de la palabra simbolizante que sustituye a las actuaciones auto y heterodestructivas cuando el analista se ubica en el lugar del objeto suficientemente bueno y contribuye, con su función reverie, a metabolizar dichos sentimientos y así construir un vínculo novedoso en el lugar donde había un vacío mental que dejó la verdad material. Es lo que Lutenberg llama el develamiento de las emociones ocultas en los recuerdos olvidados y la edición de los traumas históricos sin registro mental. Esta viñeta nos da muestra de su maestría como un experimentado y creativo artesano.

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Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

De la verdad a la mentira y
de esta a aquella1

(Si la verdad fuese, en todo caso, más clara que la mentira, resultaría innecesario un coloquio como este)

Carlos Villalba 2

El inicio

Entre Verdades y Mentiras, tanto. Entre Verdadillas y Mentirijillas, poco.

Entre ciertas conformidades y ciertas disconformidades, menos. Y entre Grandes Verdades y Soberbios Mentirones, demasiado. Lo que de alguna manera deseo expresar es que ambas: la verdad y la mentira son valores relativos, estando como están entre nosotros, con nosotros, perteneciendo a nuestro lenguaje. Corresponden a esos mismos límites que Wittgenstein asignaba, forzosamente, al conjunto de la moral.

La continuación

El mundo conceptual responde a la historia, a las circunstancias. Vive con ellas: y siendo así, la verdad y la mentira no escapan a sus estremecimientos.

Son formas de su tiempo y de sus gestos. Únicamente si estuvieran más allá de los acontecimientos serían inmutables.

El tiempo y la sangre pueden aproximar la verdad y la mentira, y hasta romper sus bordes con la gracia, cual lo revelara una bella gitana de cobre y claveles rojos. Exclamaba: “No puedes negar que llevas sangre andaluza en tus venas, porque mientes con salero”. Mentir con donaire, eso es posible, 1

Ponencia presenta en el XVII Encuentro Psicoanalítico Anual (Caracas, 20/21 de abril de 2012).

2

Abogado egresado de la Universidad Central de Venezuela (UCV). Profesor.

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De la verdad a la mentira y de esta a aquella
como también lo es, de ser veraz, con rabia, con extraña reserva, y desde luego, que, además, con una oscura perversión.

Tomás Moro solía unir la verdad a la simplicidad, a la expresión directa y espontánea, según lo manifiesta en su “Carta a Pedro Egidio”: “Mi ex-posición, cuanto más se acerque a su descuidada simplicidad, tanto más se aproxima a la verdad...”, e incorpora: “Procuraré con gran cuidado que no haya falsedades en mi libro (…) si algo hubiere de quedar ambiguo, me limitaré a repetir una mentira, pero no a inventarla...” (No dejan de ser curiosas estas palabras en los labios de Moro, dado que acaso, ¿mentir una vez más, renovar la mentira, no es repetir por tanto la invención?).

Esto de la mentira, fácil no es. Y diría que la verdad, en cambio, cuando acontece, incurre en lo mismo que practican todos los que la forjan. La verdad responde a un primer gesto, casi no hay que buscarla. Se la encuentra en el viento. Está allí, tan cerca de la espontaneidad, tan a su vera, que se desliza cómoda y pronta, desde los pensamientos iniciales, y se ofrece cual es sin que haya esfuerzo. Rara vez la verdad se remira: nace pura y completa.

Mientras que la mentira se retoca, se le afina la voz, se le ajustan las formas de sentarse o de alzarse. No termina de estar ni de ofrecer sus prendas.

Guarda, oculta, y reanuda, lo que fue en lo que es; la mentira no es esto, la mentira es lo otro. Lo que duele el engaño, el recibir el golpe, el mirarlo de frente y descubrir el mal.

Creer, entonces, que la mentira engendra un dolor moderado, y que este, al principio, hasta lo exageramos, con la intención sincera de darnos importancia, y que, después de todo, es que también fingimos una parte de él. Agreguemos un punto todavía. Podríamos ser mejores y fingir, a la inversa, que es menor el dolor y la mentira chica, y que al disimular podríamos enfrentar su falsedad, mostrando, con coraje, que es posible inventar el desdolor.

Algo más

En medio de los hombres el silencio es mentira. El silencio, cuando de ese modo se lo determina, no es lo mismo que el silencio del bosque, del prado o de las cumbres. Los hombres callan, eso es cierto, mas no alcanzan el silencio, aunque así se lo digan o lo pretendan. No hay que equiparar sus palabras suspendidas o aquellas que no terminan de encontrar salida, a ese silencio que precede a la rama que se desprende. Donde hay lenguaje cerca, donde los vocablos respiran –aun cuando no se pronuncien–, el silencio

Carlos Villalba

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se abstiene, y es otra la forma como que aparece: la de un mundo expec-tante, que calla, para hacerse escuchar. Incluido, con los seres humanos, el silencio no se da tal como ocurre en los grandes espacios de la naturaleza.

El silencio “humano” simplemente retiene el advenimiento de las palabras, vive rodeado de ellas. Está, justamente, hecho de términos que vienen, y de términos que van, interferidos, sofocados o movilizados por emociones y afectos. Por lo que no es silencio. Así, pues, el callar, que de una manera insolente llamamos silencio, puesto que deseamos apoderarnos de él, es un silencio que miente, que está lejos de ser verdad, que es malicioso, y aun cuando devenga contradictorio, es la contención que se deriva de una cultura dual, de sonidos articulados en miles de ocasiones oídos, unos; y en miles de ocasiones postergados, y en pugna por obtener atención, otros. En tanto que el silencio genuino es absoluto, terrible, grandioso. Con el cual la naturaleza nos humilla. De ninguna manera es esta, minúscula y corriente, abstención de hablar.

Y el final

En cuanto a los “Mentirones”, referidos, en este caso a materias de Seguridad Pública, es conveniente rebatirlos, proponiendo que, para reducir sustancialmente nuestra tasa criminal, se emplee una fórmula propuesta, hace mucho más de mil años, por Confucio. No sería necesario, pues, en tal sentido, desarmar ahora a toda la población, bastaría con desarmar una boca, una sola boca. Y sería aun más aconsejable, que fuese esa misma boca la que, en función del bienestar general, consintiera en desarmarse.

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Algunas observaciones
sobre el vacío mental

Rómulo Lander 1

El concepto del vacío mental refiere una extraña angustia desorganizadora catastrófica que aparece como consecuencia de vivenciar un particular vacío mental al cual el sujeto no le encuentra explicación. Encuentro que la teoría del vacío mental está relacionada con la teoría de los huecos psíquicos.

Ya desde 1976 me interesé por el estudio del espacio psíquico. En esa época escribí y publiqué un trabajo titulado “La aparición del espacio psíquico interno en el cual narraba y teorizaba sobre el caso de una paciente narcisista que de niña fue huérfana y traumatizada por la guerra. Por estas razones padeció de una particular deficiencia en el proceso de las identificaciones tempranas. La paciente había desarrollado con el propósito de controlar la angustia lo que para entonces siguiendo a Donald Meltzer se llamó: identificaciones adhesivas.2 El uso necesario de este mecanismo adhesivo iba a ser un problema serio que la acompañaría por el resto de su vida. Sus identificaciones se sostenían solo si el objeto de identificación estaba presente. Así pues las separaciones del objeto le resultaban intolerables con montos elevados de angustia desorganizadora. Ante la experiencia inevitable traumática de la separación del objeto adhesivo se le hacía absolutamente necesario conseguir rápidamente un nuevo objeto al cual adherirse para así calmar su angustia y evitar el colapso mental. Desarrollaba, así, relaciones de apego sexual que le garantizaban una permanencia del objeto. Las separaciones analíticas de fines de semana o por vacaciones eran catastróficas. Lograr la adhesión al objeto le 1

Rómulo Lander [1980]. Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA). “La aparición del espacio psíquico interno”. Revista de la Asociación Venezolana de Psicoanálisis [Asovep]. Volumen 1, p. 43, Caracas, 1984.

2

Donald Meltzer [1975]. Exploration in Autism. Perthshire [UK]: Clunie Press.

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Algunas observaciones sobre el vacío mental
daba la ilusión de una permanencia objetal la cual le permitía prolongados períodos de calma. Este problema de no disponer de un espacio psíquico que fuera apto para las identificaciones estables es un problema estructural el cual es originado por serias carencias ocurridas en una época muy temprana allá en los inicios de su vida. Este fenómeno de la adhesión al objeto está relacionado con las diversas patologías del vacío.

Poco después iba lo que, para mí, entonces era un descubrimiento, a conocer la existencia de otro tipo de problemas relacionados con la configuración del espacio y del tiempo psíquico.3 Fue cuando en 1984 presenté en la Sociedad de Psicoanálisis y luego publiqué, un trabajo sobre la teoría de los huecos psíquicos también llamada teoría del vacío mental.4 Se trataba de otra paciente. Esta paciente padecía una extraña percepción subjetiva de tener un vacío en el pecho. Soñaba que caía en espacios vacíos y se despertaba aterrorizada. Otras veces lo percibía como un vacío en su vida, en su existencia.

También refería una vivencia de tener sin vida ciertos aspectos de su mente.

Su apego transferencial de sostén objetal permitió que el análisis durara varios años. En el curso de estos años se fue aclarando poco a poco la semiología de este extraño fenómeno del vacío y del concepto de su tiempo psíquico.

Esta paciente era hija única y su madre había padecido de un serio trastorno melancólico que la llevaba a ausentarse encerrada en su habitación a oscuras por muchos días. Esto la llevaba a descuidar seriamente a la pequeña bebe recién nacida. La función reverie que esta madre debería ejercer, claramente estaba ausente. La relación con el padre muy presente en su infancia, fue positiva, cariñosa y salvadora. A lo largo de su infancia y juventud la paciente aprendió a disminuir su angustia con un método especial. Este método con-sistía en desarrollar relaciones de objeto selectivas e intensas: con las cuales se apegaba. Con la adolescencia apareció la posibilidad del vínculo de amor que de por sí es intenso y más o menos estable. La presencia del vínculo con el objeto de amor la calmaba. El objeto de amor podía estar físicamente presente o ausente. Cuando el objeto estaba físicamente ausente requería entonces de una presencia virtual a través de una llamada telefónica. La voz al teléfono 3

La vivencia de ser adecuadamente contenido por el objeto permite desarrollar luego la propia capacidad de contener. Eso va a permitir la entrada y salida en el objeto lo cual a su vez va a permitir desarrollar la vivencia del tiempo psíquico. Según sean los problemas con las identificaciones tempranas se van a construir tres tipos de tiempo psíquico: los tiempos circular, oscilatorio y lineal, que cada quien utilizara en su diario vivir. Estos tipos de tiempo psíquico corresponden con las tres etapas del desarrollo psicosexual: oral, anal y genital.

4

Rómulo Lander [1984]. “Destino de las identificaciones”. Revista de la Asociación Venezolana de Psicoanálisis [Asovep]. Volumen 2, p. 69, Caracas, 1985.

Rómulo Lander

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le calmaba la angustia de una forma bastante eficaz. Llegó a tener varios novios simultáneos en diferentes países, con tal de tener el objeto de amor disponible en el momento necesario a cualquier hora [debido al uso horario].

El método del apego al objeto presencial o virtual le era relativamente eficaz.

Si estaba sola por las noches sin acceso al teléfono aparecía la angustia y en esas ocasiones padecía de intensos insomnios. Esta relación de objeto no era adhesiva ya que ella en ausencia del objeto no padecía de colapso mental ya que su angustia era manejable.

Como vemos este vacío interior se calma cuando aparece un apego al objeto. Por esta razón este tipo de sujeto que muestra una estructura narcisista también llamada limítrofe o borderline muestra la presencia de un defecto estructural que la lleva a desarrollar un tipo especial de relación de objeto que es de predominio fusional y simbiótico. No con todos los objetos. Solo con el objeto elegido para tal fin. Esta relación de objeto se pone en evidencia clínica como un apego exagerado a un objeto en particular.

Cuando este tipo de sujetos establece vínculos de amor, observamos en la clínica que se muestran como pegados uno al otro. Se pegan como una estampilla al sobre. Uno de los amantes puede no tener este fenómeno del vacío interior y es este el que hace las veces de sobre postal. El otro amante que si tiene un vacío interior hace las veces de estampilla. En los casos en que aparece el desamor y la estampilla pierde su sobre, como consecuencia de esa pérdida, va a aparecer una gran angustia con desesperación. El sujeto piensa que sin su amado o amada no puede vivir. En estos casos es posible que aparezca una ideación suicida. El sujeto estampilla abandonado piensa erróneamente que ya no vale la pena vivir.

La teoría psicoanalítica plantea claramente que el origen de este vacío interior proviene de graves insuficiencias en la relación temprana madre-hijo.

Todos sabemos de lo importante de esta temprana relación.5 El sujeto se 5

Esther Bick [Londres] en 1968 presentó un brevísimo pero importante trabajo en el IJPA sobre ciertas dificultades en las relaciones de objeto tempranas. Allí sugiere que existen casos que en su etapa de desarrollo más primitiva las partes de la personalidad se vivencian como si estuvieran carentes de una fuerza capaz de unirlas. Esta función de unir las distintas partes de la personalidad depende inicialmente de la introyección satisfactoria de un objeto externo internalizado el cual debe ser vivenciado como capaz de cumplir esa función. Bick le dio el nombre metafórico de Segunda piel a la función obtenida a través del objeto que posteriormente ejerce esa función de unir las partes de la mente. Cuando ese objeto no está disponible para el bebé, va a ocurrir la incapacidad de vivenciar la presencia de espacio psíquico interno capaz de unir las partes de la mente. Pone el ejemplo de un hombre que tiene que usar chaquetas de cuero muy pegadas para aliviar su angustia. La Chaqueta o las sábanas muy pegadas al cuerpo dan la vivencia de unir las partes sueltas de la personalidad.

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Algunas observaciones sobre el vacío mental
constituye gracias al mecanismo de identificación que ocurre en esa relación temprana. El proceso de introyecciones e identificaciones tempranas del niño, proceso realizado con diversos aspectos sensoriales de su madre, va a dar origen a la formación de un Yo primitivo. La textura de ese Yo temprano se va a formar con las progresivas introyecciones e identificaciones de experiencias gratificantes y frustrantes La deficiencia en estas identificaciones y el predominio de las frustraciones con el pecho nutricio por incapacidad en la continencia y en la función reverie de la madre6 va a dejar un efecto de hueco o de vacío en la textura de ese Yo primitivo. Esto lo he observado en las ocasiones en que una madre muy deprimida o de rasgos autistas o que padece de angustias primitivas no puede ofrecer una buena función reverie a su bebé o a su pequeño hijo. A veces la presencia contratada de una niñera competente va a salvar la situación. Gracias a esta madre sustitutiva la futura vida psíquica de ese bebé será preservada satisfactoriamente.

Todos nosotros tenemos una cuota inevitable de deficiencia de la función reverie materna. Esto es así porque es inevitable que en la más temprana infancia se padezca de frustraciones con la experiencia de amamantamiento.

Es decir de frustraciones variadas con el pecho que aparecen en la dialéctica de la satisfacción-frustración madre-hijo. Si existe un predominio de experiencias de frustración, allí quedará el testimonio de un vacío en la textura del Yo primitivo Por lo tanto, un vacío o un hueco que corresponde con las experiencias del período temprano narcisista del desarrollo, va a estar presente en la textura del Yo de todos nosotros. La magnitud de ese hueco o vacío narcisista que todos nosotros tenemos, varía según las experiencias originarias que hayamos tenido en la temprana infancia.

Fue posteriormente que descubrí que ya desde el año de 1956 y 1964

Jacques Lacan había introducido su teoría de las suplencias. Estas suplencias son identificaciones de imagen o de palabra [imaginarias o simbólicas] que constituyen significantes que pueden hacer la función de obturar el hueco o vacío que presenta la textura del Yo. Esta suplencia que aparece como un síntoma en la clínica y que a veces se presenta como un rasgo de carácter tiene una función defensiva disminuyendo la magnitud de la angustia.

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La función reverie materna refiere a la capacidad de la madre de contener en su mente las angustias del bebé sin angustiarse, para luego devolverle traducidas al bebé las razones de su llanto. Por ejemplo: el bebé llora en angustia cuando tiene hambre. La madre lo carga y recibe su llanto y su angustia, explicándole aún cuando es obvio que el bebé no entiende: que tiene hambre y que el pecho o el tetero ya llega. Esto repetido mil veces, con mil razones o motivos diferentes introduce la voz y la mirada calmada de la madre en el proceso de introyección del bebé. Se dice: … que la madre metaboliza las angustias del bebé.

Rómulo Lander

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Es común encontrar ciertas patologías graves relacionadas con la existencia de un hueco o vacío en el sujeto. Me refiero por ejemplo a las patologías compulsivas de juego de azar, las llamadas ludopatías o la adicción grave a drogas licitas o ilícitas y el alcoholismo grave. Para estas patologías el síntoma de jugar compulsivamente o de consumir compulsivamente es lo que obtura, es decir tapa el hueco o el vacío subjetivo que el sujeto percibe en su interior.

Así, el síntoma compulsivo de jugar o consumir drogas es la forma natural que el sujeto ha encontrado para curarse de su hueco. Por eso es necesario estar muy alerta al tratar de curar esos síntomas relacionados con patologías del vacío que demandan una cura. En esos casos es necesario ofrecer otro tipo de suplencia que obture o tapone el vacío incurable del sujeto. Los adictos graves encuentran que la pertenencia a un grupo como el de una comunidad terapéutica puede funcionar como una suplencia. Es decir: la pertenencia funciona como tapón. Esto significa que mientras el adicto grave esté dentro de la comunidad terapéutica su huec o o su vacío está obturado. Pero si abandona la comunidad el vacío y la angustia relacionada reaparece y con ello el consumo. Otras veces la pertenencia a una secta de tipo religiosa, con una vinculación directa con Dios, puede funcionar como una suplencia que obtura el vacío estructural del Yo.

Referencias bibliográficas

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PSICOANÁLISIS

Y SOCIEDAD ACTUAL

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Identidad, adolescencia y grupos1

Serapio Marcano 2

Comencemos por tratar de pensar qué se entiende por identidad, para luego pasar a revisar cuáles son los fundamentos y cómo se configura la misma.

Una primera propuesta dice que: “es la condición de ser uno mismo, o similar en todo respecto; el carácter de persistir esencialmente inmodificado”. Es decir: “yo soy yo”. ¿En qué consiste el criterio de permanecer esencialmente inmodificado? No se trata solamente de aquello que nos da una identidad como seres humanos biológicamente diferenciados. Desde la perspectiva del funcionamiento de la mente se trata de la conciencia de nuestras particularidades que nos diferencian de otros seres humanos, pero también de nuestras semejanzas. Al mismo tiempo, debemos considerar que los cambios y modificaciones que se dan en nuestro ser producen diferencias dentro de nosotros mismos y, por ende, de nuestra identidad. ¿Cómo diferenciarnos de nosotros mismos manteniéndonos a la vez idénticos a nosotros mismos? Esto nos enfrenta a la existencia de contradicciones, a la existencia de semejanzas y diferencias tanto dentro de nosotros como con relación a los otros también semejantes y diferentes de uno.

Por todo eso diremos que el concepto de identidad lleva implícita la contradicción de la no identidad. Es la dialéctica entre la semejanza y la diferencia. Dicha dialéctica no se da solo en el plano intrapersonal, “sino ante todo y necesariamente en lo social, en la medida –como dice Avenburg 1

Maracaibo, Diplomado DPPT Bion Center, 21 de septiembre de 2007.

XII jornadas de niños y adolescentes SPC, noviembre, 2012.

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Psiquiatra-Psicoanalista. Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Identidad, adolescencia y grupos

(1973)– en que se refiere a una identidad humana que incluye la conciencia de lo que nos diferencia del otro que es a la vez mi semejante”.

En otros términos, sería que para que el “yo sea yo” debe apoyarse en un “no yo”. La identidad se apoya o se asienta en la no identidad. Ya años atrás, José Bleger (1971) nos había propuesto que la identidad reside en el

“no yo” al cual llamaba yo sincrético, el cual debe quedar fijo.

Este “no yo” corresponde, siguiendo a Bleger, a un estado de no diferenciación, de fusión, que caracteriza los primeros estadios del desarrollo o las organizaciones más primitivas, que es el modelo que organiza las relaciones y que persiste en parte durante todo el curso de la vida. Por tanto el problema de la individuación, de la personificación y de la identidad no consiste en cómo “conectarse” o relacionarse con otras personas y con el medio, sino en cómo “desconectarse” a partir de esa fusión primitiva y organizar otro tipo de conexión o de relación.

Para Bleger, a diferencia y, según nuestro criterio, enriqueciendo lo planteado por Melanie Klein, existe una posición mental pre-esquizoparanoide, a la que llamó posición Glischro-cárica, que es una estructura sincicial y fusional primitiva, que caracteriza a la personalidad más precoz y sobre la cual se construyen los niveles más evolucionados y discriminados de la personalidad. Esta discriminación se va logrando, en principio, a partir de los mecanismos esquizoides o disociativos con sus identificaciones proyectivas e introyectivas y luego de las proyecciones e introyecciones, a través de las cuales se estructura progresivamente la parte más organizada, integrada e interiorizada de la personalidad. Entendiéndose por identificación proyectiva la fantasía inconsciente según la cual el sujeto introduce la totalidad o parte de su Yo en el interior del objeto para dañarlo, poseerlo o controlarlo.

La identificación introyectiva resulta de la fantasía inconsciente de que un objeto se introduce en el Yo identificándose parcial o totalmente con sus características. La proyección en cambio consiste en la fantasía inconsciente donde el sujeto expulsa de sí y coloca en el otro (persona o cosa) cualidades sentimientos, deseos que no reconoce o rechaza de sí mismo. La introyección consiste en la fantasía inconsciente de hacer pasar de fuera hacia dentro objetos y cualidades inherentes a los mismos. Pero siempre van a permanecer en la mente modos de funcionamiento fusionales, sincréticos, no integrados, no discriminados, en proporciones y alternativas variadas, que no serán objeto de representación consciente y de las que no se apropiará el yo. Esta permanencia es relevante para la identidad, pues sobre ella se construyen los modos de funcionamiento mental más evolucionados y discriminados.

La identidad se haya entonces estructurada en tres niveles que interactúan

Serapio Marcano

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entre sí: 1) la estructura más evolucionada de la personalidad que interviene en la sociabilidad caracterizada por la relación interpersonal y basada sobre los mecanismos de proyección e introyección; 2) el nivel que resulta del uso de los mecanismos de identificación proyectiva e introyectiva y 3) el nivel que resulta de la permanencia de la estructura fusional sincicial primitiva y que caracteriza la sociabilidad sincrética.

Por tanto, la identidad se caracteriza, por una parte, por la cualidad de: 1) lo más evolucionado de la personalidad; 2) lo interiorizado y 3) lo más individual, único, independiente y autónomo. Pero por otra parte se asienta sobre una organización entre cuyas cualidades están: 1) que es poco evolucionada y mantiene una estructura primitiva; 2) que no es interiorizada ni exteriorizada ya que lo interno no ha sido discriminado de lo externo y 3) no se haya individualizada y, por tanto, no es independiente ni autónomo.

Este asiento de la identidad individual en los sujetos humanos está apoyado, a su vez, en la identidad con el otro, lo cual conforma la identidad social. Ya Freud nos decía en su obra Psicología de las masas y análisis del Yo (1921) que los sujetos humanos nos constituimos en sujetos desde un OTRO (resaltado mío) de la cultura. Es lo que entendemos, en el decir de Lacan: “El deseo del hombre es el deseo del Otro”. Es la modelización, desde el Otro de la cultura, del deseo del sujeto deseante. Ese deseo lo que busca es la satisfacción plena que consistiría en la repetición de la satisfacción primaria, en la re-unión indiscriminada con la madre (Marcano, 1997). Dicha madre es la primera portadora de ese deseo o mandato, cultural, que pasa a configurar un aspecto del Inconsciente individual y colectivo o grupal, y que, como diría Bion, corresponde al establishment o, si se quiere, al supuesto básico dominante que se impone dentro de un grupo cualquiera, sea ya terapéutico o social. La experiencia de satisfacción primaria busca repetirse, no admite discriminación, busca la unidad y está en la base fusional de la identidad que aspira a un absoluto. Es el “no yo”.

Esta forma de la identidad se realiza a través de un proceso, la identificación que, tal como lo decía Freud, constituye la primera y primitiva forma de enlace afectivo con el objeto que, a la vez, es negado en su diferencia. Sobre la misma se van a superponer o integrar, a partir de los procesos de diferenciación, identificaciones más discriminadas conformando los múltiples Yos, los cuales dan forma a la identidad más discriminada que nos permite

“yo ser yo”. Estos procesos de discriminación se van desarrollando en la medida que el deseo de satisfacción fusional con el objeto, de identidad de percepción, que luego se traduce en identidad de pensamiento, no sea satisfecho y se produzca la diferencia, el encuentro con lo que falta, con lo

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Identidad, adolescencia y grupos
que no está, para que pueda aparecer el pensar. Cuando el establishment, sea mental, institucional, individual y/o grupal puede ser suficientemente capaz de contener las ansiedades que produce esa falta de igualdad entre el objeto original y el actual –el “no pecho” en la terminología de Bion– puede dar lugar al nacimiento de lo que él llamó el místico o el genio, que puede ser tanto creativo como destructivo; el primero conforma o satisface las exigencias de su grupo, mientras que el segundo destruye sus propias creaciones.

El encuentro con la experiencia del “no pecho”, lo que corresponde a una

“realización negativa”, puede conducir a dos posibilidades: a) que se tolere la frustración y aparezcan los pensamientos como representación del pecho ausente conformando el aparato para pensar los pensamientos y b) que no se tolere la frustración y esta se evada o se expulse, se evacue, al equipararla a objetos malos, mediante mecanismos de identificación proyectiva, los cuales son usados como forma de comunicación predominante tanto con los objetos internos como con los externos.

Cuando los niños están atravesando el período llamado de latencia decimos que el mismo se caracteriza por un desarrollo de los niveles de sociabilidad interpersonal con el subsiguiente enriquecimiento del yo. Esto se hace posible debido a que los niveles de sociabilidad sincrética se rigidi-fican e inmovilizan conservando una fuerte separación entre los dos niveles de sociabilidad. La cultura y otros factores sociales, como la escolaridad, presionan para mantener esa separación con la consiguiente diferenciación intrapsíquica.

Cuando la fuerza pulsional, la irrupción instintiva durante la crisis pu-beral amenaza con borrar esta diferencia, se produce una crisis de identidad.

Esta crisis consiste fundamentalmente en la pérdida de esa separación entre los dos niveles antes señalados. Al movilizarse o romperse la estructura sincrética, indiferenciada, simbiótica que se mantuvo inmovilizada durante la latencia, se desorganizan por consecuencia los niveles más organizados. El resultado es la coexistencia de diferentes niveles de identidad, es decir, una poli-identidad o identidad múltiple. Esto puede resultar angustiante o con-flictivo o caótico, debido a las contradicciones que encierra. Pero también, tal identidad múltiple puede sostenerse de manera ambigua. Uno de los aspectos donde se pueden hacer manifiestos estos fenómenos o conflictos es en el de la identidad sexual. A veces uno no sabe si los adolescentes que tenemos enfrente son él o ella. Su forma de vestirse, de hablar, de accionar es muy ambigua. Los metrosexuales serían una expresión cultural de ello.

La sexualidad actuaría como un organizador de la compleja problemática de la identidad de los adolescentes. La sexualidad estaría en el primer plano

Serapio Marcano

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acaparando toda la atención, mientras que el problema global de la identidad queda como figura de fondo.

En nuestra cultura, la crisis de la adolescencia tiende al establecimiento de una identidad interiorizada donde se va dando la discriminación entre sujeto y objeto, entre lo interior y lo exterior. Mejor dicho, todos los cambios que ocurren tanto en el cuerpo como en las relaciones con la realidad exterior de los adolescentes van a actuar de factores facilitadores y/o preci-pitadores de la conformación de dicha identidad, pero siempre basada y a partir de la estructura no discriminada o no diferenciada que viene desde los otros. Una parte de esto no discriminado permanecerá durante toda la vida como tal.

Durante la adolescencia se hace presente, de nuevo, el conflicto edípico, lo cual incide de una manera importante en la promoción de la función discriminadora durante esta etapa vital. Pero debemos también tomar en cuenta que la existencia de la función discriminadora ha estado desde el comienzo de la vida cuando el sujeto no encuentra una identidad de percepción cuando aparece el deseo de reencontrar al objeto de satisfacción original y no lo encuentra, es lo que Bion llama la “no-cosa”, lo que está ausente. Ante la frustración que este hecho produce se puede recurrir a la satisfacción alucinatoria del deseo como sucede en un sueño. Uno de los niveles de satisfacción alucinatoria implica la vuelta al tipo de narcisismo que contiene la fantasía inconsciente de ser uno mismo con el objeto, estar fusionado con él, sin discriminación. La acumulación de estímulos indeseados también hace que se recurra a la evacuación de los mismos bien sea transformándolos en mentalidad grupal de supuestos básicos, bien sea en alteraciones somáticas o evacuados a través de los órganos sensoriales en forma de alucinosis que, a diferencia de las alucinaciones, es un estado mental de encuentro entre el sujeto y el objeto mediante el cual se logra la transformación de la Realidad última (O) en Conocimiento (K).

La salida de la crisis de identidad durante la adolescencia, que es ante todo identidad sexual, se logra a través de la acción modificadora simultánea del mundo y de las propias necesidades. Esta acción modificadora conduce a otra crisis que es la crisis generacional, estrechamente relacionada con la crisis de identidad. Durante las mismas se produce la identificación de los adolescentes con sus pares y con ello la búsqueda de un ideal común representado por un líder. Es el proceso de apropiarse de su cuerpo esencialmente reprimido y modelado por la cultura dominante, pero a través del fortalecimiento de su Yo corporal mediante el grupo, lo cual le permite pasar a la acción donde satisfacer las necesidades reales atravesadas por el

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Identidad, adolescencia y grupos
deseo. En el encuentro con sus deseos e identidades y los deseos, identidades e intereses de los Otros, representantes de la clase social dominante, que obstaculizan los deseos e identidades adolescentes, se produce un conflicto, una lucha real, que devendrá en una lucha de clases en sustitución de la lucha generacional. Los adolescentes se enfrentan así dentro de ellos mismos y con el establishment social a la polarización entre el egoísmo y el altruismo, a la lucha entre “la satisfacción de la vida del individuo como individuo y en su vida como animal político (grupal)”, como señala Bion citando a Aristóteles.

Es la oposición entre las tendencias ego-céntricas versus las socio-céntricas o entre narcisismo versus socialismo, según el mismo autor.

Esta lucha entre lo individual y lo grupal se observa en todos los fenómenos grupales y por supuesto en los grupos adolescentes.

Siguiendo a Meltzer (1974), diremos que en el período histórico actual se revela la verdad de la existencia de un “mundo adolescente” como estructura social, cuyo habitante es una feliz-infeliz multitud apresada dentro de la “inestabilidad” que se da entre su período de latencia y el asentamiento,

“estabilidad”, en la vida adulta y cuyo perímetro no puede definirse por vía descriptiva. En otros términos, va desde la fragmentación del sí-mismo hasta la integración; desde la fragmentación de los objetos en múltiples objetos parciales hasta su integración en una familia de objetos totales en el mundo interno. Sobre este modelo deben ser reguladas las relaciones externas. La vivencia de identidad así conformada oscila entre niveles de integración variables tales como han sido descritos anteriormente y dependiendo de los mecanismos mentales puestos en juego los cuales estarán acompañados de sus respectivas ansiedades: confusionales, persecutorias y de individuación e integridad.

Pero, como en los adolescentes predomina un cambio continuo del sentimiento de identidad que se traduce en una cualidad de inestabilidad emocional –lo cual no les permite comprometerse con los demás, concretar resoluciones propias o asumir responsabilidades adultas– esto los lleva a un desconocimiento de que todas esas cualidades son partes de ellos mismos.

Dice Meltzer (1974) que “Su solución ante este estado terrible es huida a la vida grupal donde las diversas partes de sí mismo pueden ser externalizadas en los diversos miembros de la ‘pandilla’. Eso es válido aún en el adolescente que no es aparentemente miembro de ninguna pandilla, porque siendo el

‘paria’ desempeña el rol que la formación de la pandilla requiere: el de una parte psicótica de la personalidad totalmente alienada en relación a aquellos que están integrados en la pandilla. El aislado a su vez proyecta sus propias partes más sanas”.

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Bion, en su obra Experiencias en Grupos (1963), ya nos decía que el ser humano es un animal gregario, no puede evitar ser miembro de un grupo y que ningún individuo, aunque esté aislado, puede ser considerado como marginal respecto de un grupo. Sus observaciones de diferentes tipos de grupos le permitieron construir una teoría acerca del funcionamiento de los grupos. La observación fundamental es que el ser humano, al reunirse con otras personas para realizar una tarea, muestra dos tipos de tendencias: una dirigida a trabajar en procura de la realización de la misma y, otra, que se le opone mediante actividades más regresivas y primarias.

Para Bion el grupo funciona como una unidad aunque sus miembros no se lo propongan o no tengan conciencia de ello. A este fenómeno lo denomina mentalidad grupal. Está formada por la opinión, voluntad o deseo unánimes del grupo en un momento dado. Los individuos contribuyen a ella en forma anónima e inconsciente. Puede estar en conflicto con los deseos, opiniones o pensamientos de los individuos, produciéndoles molestia, enojo u otras reacciones.

La organización del grupo puede ser vista en determinado momento como la función, o la resultante, del interjuego entre la mentalidad grupal, voluntad colectiva y anónima, y los deseos del individuo, que son sus factores, a todo lo cual llama cultura del grupo. Ese interjuego da origen a un conflicto.

La mentalidad grupal contiene las opiniones y deseos del grupo, cuyos contenidos están configurados por impulsos emocionales intensos de origen primitivo e irracional, conformando los supuestos básicos, que expresan fantasías grupales, de tipo omnipotente y mágico, acerca del modo de obtener sus fines o satisfacer sus deseos.

Los supuestos básicos, jerarquizados por Bion son de tres tipos: 1) de Dependencia: en el cual el grupo venera y depende totalmente de un líder, al que idealiza al punto de convertirlo en una deidad y de quien espera le provea satisfacción a todas sus necesidades y deseos. Esa figura considerada la más fuerte es el terapeuta, líder sancionado por todo el grupo. 2) de Lucha o ataque y Fuga: durante el cual el grupo tiende a agredir o defenderse huyendo de un perseguidor, generalmente ubicado fuera del grupo y que, por lo general, es el terapeuta por haberlos frustrado de sus expectativas de dependencia. 3) de Apareamiento: según el cual el grupo tiene la creencia colectiva e inconsciente de que, cualesquiera que sean los problemas y necesidades actuales del grupo, un hecho futuro o un ser no nacido los resolverá.

Sus esperanzas de salvación se centran en una pareja, vive en la pareja, cuyo hijo será el salvador del grupo cual Mesías. Es un intento de reparación

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Identidad, adolescencia y grupos
parcial, delegando en la pareja la función reparadora e integradora, que surge cuando falla el intento de reparación colectivo.

Los supuestos básicos son el equivalente, para el grupo, de fantasías omnipotentes acerca del modo en que se resolverán sus dificultades y las técnicas para lograrlo son mágicas. Son estados emocionales tendientes a evitar la frustración inherente al aprendizaje por la experiencia, lo cual implica dolor, esfuerzo y contacto con la realidad.

Los supuestos básicos pueden fluctuar de unos a otros, superponerse mediante subgrupos o persistir por largos períodos. Los supuestos básicos son maneras que tiene el grupo de lidiar con los conflictos que amenazan con desintegrarlo. Surgen sentimientos muy primitivos, particularmente la agresión y por lo mismo recurre a mecanismos similares a los encontrados en las psicosis. Eso llevó a Elliot Jackes a postular que los grupos y las instituciones se conforman como defensa ante la amenaza de las angustias psicóticas. Siguiendo a Melanie Klein, las dos formas radicalmente opuestas de enfrentar las angustias primitivas que, junto a las defensas respectivas, configuran las posiciones esquizoparanoide y la posición depresiva.

Tal como el grupo fluctúa entre los diferentes supuestos básicos, también oscila entre procesos paranoides y depresivos. Los objetos internos a los que siente “malos” o cree haberlos destruido, los proyecta en las personas de su ambiente grupal donde intenta controlarlos, con la consecuente perturbación en la comunicación. Pero también busca reparar en ellos lo que siente haber destruido, motivo por el cual quiere permanecer en el grupo y produce la estabilización del mismo. Todo se hace por medio de la comunicación verbal, aunque también hay miembros que pueden, por diversas razones, permanecer silenciosos. Así como hay comunicaciones verbales y silencios que están al servicio del trabajo elaborativo del grupo, también hay motivos defensivos y resistenciales tanto en el habla como en el silencio.

En los grupos reunidos con un objetivo terapéutico, la interpretación es el instrumento terapéutico de primer orden, la cual debe buscar hacer consciente lo inconsciente, demostrar las resistencias y defensas que se oponen a la emergencia de lo reprimido, subrayando los contenidos emocionales existentes. Todo ello en el “aquí y ahora” de la sesión, considerándolo en función del campo transferencial que en el grupo funciona según las leyes de la gestalt y, por tanto, se habla de una transferencia gestáltica equiparable al concepto de Valencia, acuñado por Bion, y que consiste en “la disposición del individuo, espontánea e instintiva, para combinarse con otro individuo o con el grupo, al hacer y actuar de acuerdo con los supuestos básicos”.

Dicha interpretación debe ser dirigida al grupo como totalidad sin dejarse

Serapio Marcano

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seducir, como dice Bion, por interpretaciones a los individuos, lo cual lle-varía al fracaso dado que se cedería a la influencia del supuesto básico de Dependencia en lugar de interpretarlo, disminuyendo su contribución al grupo de trabajo. Solo se interpretaría aquel aspecto de lo individual que muestra que cuando el individuo está queriendo obtener ayuda a su problema lleva al grupo al supuesto básico de Dependencia. Para diferenciar la participación espontánea en el grupo de supuesto básico de la participación, inconsciente o consciente, en el grupo de trabajo, Bion propone reservar la palabra cooperación para esta última.

En la interpretación debe incluirse la calidad que contratransferencial-mente percibimos. También la interpretación liga los aspectos proyectados, que en el grupo son muy intensos, con los internos y facilita la discriminación de la realidad psíquica. La efectividad interpretativa se mide por la disminución de las resistencias y de la angustia y por la emergencia de nuevos problemas. En consecuencia, debe surgir el insight que es auténtico en la medida que integra la comprensión intelectual con la vivencial y cede la compulsión a la repetición.

Una vez integrado un grupo adquiere vida propia, rica en acontecimientos y fantasías, forjando su propia historia que no tiene que ver con la historia de los individuos del grupo, crea su propio idioma y sus propias normas y moral que es diferente a la moral externa cultural.

Los conceptos expresados por Bion pueden aplicarse tanto a los pequeños grupos terapéuticos como a otros tipos de grupos que encontremos en la división de la sociedad. En cualquier grupo, sea terapéutico o no, el conduc-tor o líder formal estará expuesto a salirse del rol que le corresponde, que es sostener el nivel científico de trabajo, para pasar a funcionar en el nivel de supuesto básico asumiendo el rol que el grupo le atribuye.

Toda idea nueva que promueva evolución, y que el grupo tenga que encarar y que no pueda instrumentar en una cultura de grupo de trabajo ni neutralizar en una cultura de supuesto básico, constituye una amenaza, dando lugar a una forma de reacción llamada forma aberrante de trabajo, que en la del grupo de dependencia consiste en el intento de presionar a través de la acción sobre algún grupo externo para influirlo o ser influido por este.

En la del grupo de ataque y fuga, la forma aberrante está representada en aquellas actividades tendientes a tomar posesión de la persona del terapeuta líder, de grupos externos o a ser poseídos por un grupo exterior, sus ideas u opiniones. Finalmente, en el grupo de apareamiento la forma aberrante es la tendencia a la fragmentación.

La idea nueva, en su evolución, amenaza la estructura del grupo básico,

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Identidad, adolescencia y grupos
trayendo aparejada la posibilidad de la situación denominada por Bion, cambio catastrófico. Una característica común a todos los grupos de supuesto básico es la hostilidad con que se oponen a cualquier estímulo hacia el crecimiento o desarrollo.

En los grupos de supuestos básicos el lenguaje deja de ser simbólico y más que una forma de pensamiento es utilizado como una forma de acción.

Funcionan de acuerdo al modelo de los procesos primarios donde no hay temporalidad y no se tolera la frustración.

Para finalizar, reproduzco lo que dice Meltzer (1974) en relación a los grupos de adolescentes: “El rol del grupo, como pauta social en la adolescencia, indica que aunque pueda aparecer como delictivo o antisocial, enfrentado con el mundo adulto, protege del proceso de splitting. Mediante la diseminación de partes del self en miembros del grupo, se logra el alivio del impulso masturbatorio y los procesos sociales sobrevienen en serie, los cuales fomentan la gradual disminución de la disociación, disminución de la omnipotencia y alivio de la ansiedad persecutoria por logros en el mundo real.”

La ejemplificación de cómo se pueden ver reflejados estos fenómenos adolescentes grupales en la vida onírica lo ejemplificó a través del caso de “una púber que pertenecía a una pandilla de cinco niñas, todas perturbadoras en el colegio, que soñaba repetidamente que ella era una de cinco presidiarios, que estaban confinadas en una débil estructura de tablillas en la cima de un árbol alto. Pero cada noche se escapaban y rondaban por la villa, retornando a sus apresadores, pero sin ser vistas, antes del amanecer.”

El sueño fue relacionado con hábitos masturbatorios en los cuales sus cinco dedos, por la noche en la cama, exploraban sus orificios y la superficie de su cuerpo.

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Serapio Marcano

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Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Los efectos de la crisis en la subjetividad1

Adrián Liberman L. 2

Resumen

A partir de reflexiones vivenciales y de ejemplos clínicos, el autor intenta dar cuenta de los efectos que la crisis socio-política de Venezuela tiene en la subjetividad. Plantea que la psicosexualidad ha ido siendo sustituida por el malestar social, y que ello plantea desafíos para la teoría y la técnica psicoanalítica. Concluye sosteniendo la necesidad de un estatuto ético de compromiso con la realidad social por parte de los psicoanalistas para mantener la vigencia de su práctica.

La honestidad intelectual y científica, demandan la explicitación de los presupuestos de quien la ejerce. La posibilidad de que las ideas sean sometidas a la crítica pasa por hacer transparentes los antecedentes, como el particular posicionamiento teórico del pensador.

Así, el presente trabajo no surge por azar, sino que como todo acto psíquico está sobredeterminado, es efecto de diversas causas y obedece a distintos propósitos. Es un síntoma, tal como los psicoanalistas entendemos el término, es decir un intento de dar cuenta de conflictos y de yugular ansiedades.

Dicho lo anterior, intentaré hasta donde me sea posible, comunicar las motivaciones y las metas que tiene el abordaje de este tema en el marco de nuestro encuentro:

1

Trabajo presentado en el Encuentro Anual de la SPC 2011.

2

Miembro titular de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Los efectos de la crisis en la subjetividad

• En el marco de mi experiencia clínica, el sufrimiento de las personas y sus causas acusa un desplazamiento. La psicosexualidad, tal como la describía Freud en sus historiales, como motivo para demandar un análisis va en declive. El malestar de mis analizandos está creciente-mente colocado en el “afuera”, en el tejido social. Esa trama se siente insuficiente, es una malla demasiado débil, endeble para contener a los individuos. Las mutaciones de la sociedad se sienten abruptas, traumáticas, violentas. Esta fuente de sufrimiento reclama, para mí, un estatuto propio, no retraducible a los avatares de la psicosexualidad, irreductible a los esquemas de proyección-introyección que forman parte del edificio teórico psicoanalítico.

• Por razones enteramente personales, tengo tiempo inmerso en la labor de anudamiento del psicoanálisis, como ciencia y terapéutica de la subjetividad y lo social. Considero una necesidad teórica, pero también ética, abrochar el psicoanálisis con otros discursos, poner en tensión sus enunciados, someterlo a la crítica. Pero, también, abogo activamente por contribuir a que el psicoanálisis y sus practicantes tomen el camino de la plaza pública. Que sean “políticos”

en el sentido que los griegos atribuían al término, que quiere decir

“habitantes de la polis”. Así, descreo de una praxis que no se oriente a tener influencia en la cultura, que no encuentre o cree vasos comu-nicantes con la sociedad dentro de la que se inscribe. Esto pasa por hacer presencia en los medios masivos de comunicación, en hacer uso de su poder y capacidad de penetración. En ese propósito me encuentro bastante solo.

• Ya he hecho intentos de pensar las mutaciones socio-económicas desde la vertiente psicoanalítica. Así, en el año 2005 escribí y publiqué un artículo que reclama al desempleo como categoría clínica. El trabajo de hoy es tributario de ese primer intento.

• Las consideraciones vertidas aquí son producto de la experiencia clínica individual. Esto tiene que ver con el estatuto que la investigación tiene en psicoanálisis. Son observaciones hechas por una sola persona, con otras pocas, si se tiene en cuenta el tamaño de la población. Ello constituye una marca distintiva acerca de la posibilidad de generalizar los hallazgos clínicos y remarca la necesidad de colocar al psicoanálisis en contrapunto con otras ciencias.

Hechas estas aclaraciones, haré un primer intento de teorizar acerca de las características sustantivas de la sociedad venezolana, especialmente la de los últimos doce años, a fin de poder abordar la clínica de los mismos.

Adrián Liberman L.

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Institución-Destitución-Astitución

Si hubiera que resumir sucintamente el conflicto sustantivo de la sociedad venezolana del último decenio, creo que esto sería la pugna entre capital y Estado. Venezuela vive los efectos de un intento de hipertrofiar la presencia del Estado, en desmedro del capital, con sus particularidades en la producción de subjetividad. Obviamente, lo anterior es producto de una ideología, cuyas motivaciones no me interesa analizar ahora.

La nuestra es una sociedad que experimenta un paso del capitalismo recombinante, a la de un Estado omnipresente. En el primer caso, la subjetividad experimenta la difuminación de la identidad. La persona existe en tanto tenga una función al servicio de la circulación de mercancías y del aumento de las ganancias. No hay una institución permanente de la identidad, sino “identidades had-hoc”, permanentes reinvenciones de sí para sobrevivir. Este capitalismo recombinatorio hace que la subjetividad mute según las necesidades del mercado, que el lugar en las mallas relacionales pendule según el lugar en las cadenas productivas.

El efecto sobre la imagen de sí y su lugar frente al Otro es el de la “astitu-ción”, es decir la carencia de instituciones, de referencia fijas que garanticen ese lugar, con su consecuencia de angustia.

En reacción a lo anterior, aquí hay un Estado que busca deliberadamente destituir para instituir luego. La hiperpresencia del Estado en la vida de los individuos busca dotarlos de referencias fijas, de anclajes que les dé el estatuto de existentes, en tanto ningún cuestionamiento sobrevenga.

A una imagen de sí en fuga, siempre parcial, incompleta, en Venezuela hay un intento de una institución de una imagen coagulada, una subjetividad provista, como todo, por el Estado y su omnipotencia. El Estado destituye; borra, por impulso, referencias completas para instituir las suyas. El papel del Otro, en tanto Amo de todos los significantes, es asumido deliberadamente. Venezuela sufre de una metástasis de la palabra vacía, de un intento de detener la cadena de significantes y coagularla en ideología. Pero paradójicamente, lo que hay es gente que habla mucho para no decir nada.

La imagen, precede y casi prescinde del objeto. El “hombre nuevo”, sea eso lo que sea, no está interesado en contrastar la distancia con el objeto, sino que se le impone. Uno de los resultados es la extrema polarización, la oposición de categorías que se convierte en un semblante del odio, este bajo el signo de la ideología.

Esta confrontación, esta pugna tiene efectos en la subjetividad, en el sentimiento de sí de las personas.

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Los efectos de la crisis en la subjetividad

Intentaré catalogar algunas de ellas. Asumo que puede haber muchas otras que desconozco. Estas provienen de mis analizandos; no pretendo hacer una lista rígida, he visto como más de una pueden darse simultánea o sucesiva-mente en una misma persona. También, intentaré dar somera cuenta del eco que esto tiene en mi práctica analítica. Como no creo poder generalizar de manera omnipotente, hablaré de los efectos en mi subjetividad analítica, en contrapunto a la de mis pacientes. Con ello manifiesto la esperanza de que algo de mi experiencia personal pueda servir a otros. Así, tenemos: El colapso narcisista

Esta manifestación se presenta bajo el signo de la ansiedad magnificada.

Es la consecuencia de la imposibilidad que tienen los significantes con los que se representa a sí mismo alguien para dar cuenta de su nueva situación. Es el paso traumático de un lugar, asumido como fijo, a otro para el cual el sujeto no tiene espacio. Es la consecuencia del desfallecimiento de las representaciones de sí. Representa el paso de una posición a la de, por ejemplo, expropiado, cesanteado, perseguido, quebrado. Fernando, quien llega a consulta por una ansiedad que raya en el pánico dice: De la noche a la mañana me quedé en la calle, un decreto el domingo y ya está, mi empresa no es mía, sino del gobierno. Ahí estaban mis proyectos, mis metas, años de esfuerzo. Ahora no me hallo, no puedo encontrarme sin nada que hacer, sin tener nada por lo que pararme en las mañanas, algo por lo que luchar. Pasé de dueño a desempleado, de todo a nada sin aviso, sin nada que me alertase…

Para esta persona, la realidad y sus modificaciones son catástrofes. Son destituciones subjetivas de la peor especie. Los ideales del yo, la representación de sí queda sobrecedida por los acontecimientos y la vivencia predominante es la de pasar a ser un dinosaurio, un ser sin vigencia alguna en el nuevo entramado relacional.

La afánisis

Este nombre designa un estado descrito originalmente por Jones (1920) y alude a la desaparición de todo deseo. La persona deja de sentir ansias, ganas de acometer nada. Es un efecto particularmente inquietante, si se asume que el desear es parte sustantiva del funcionamiento psíquico. La afánisis es una estrategia defensiva. Parece más inteligente no desear nada, pues así nada se pierde. Este particular posicionamiento se muestra como

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desmantelamiento, como desarbolar la dimensión deseante, para prevenirse del deseo y de su circuito siempre problematizante. La clínica es la de la indiferencia, la de la imposibilidad de hacerse de proyectos, el fantaseo se hace plano, la vida mental se empobrece como recurso ante la frustración que se anticipa.

María, que viene experimentando el fracaso continuado en su empeño por conseguir empleo dice:

Ya no me interesa poner empeño en nada. No me paro temprano a revisar los avisos, sé que no voy a encontrar nada para mí... ya no me importa tener o no tener trabajo, mejor no espero nada y así no me frustro… cada vez me interesan menos cosas y me estoy convenciendo que mejor así…

Independientemente del cortejo melancolizante y rayano en la catatonia de este ejemplo, lo que me interesa destacar es la transacción yoica que la paciente hace. Prefiere extinguir su deseo y sus manifestaciones antes que exponerse a los efectos de un medio del cual la frustración es su única respuesta posible.

Aquí me interrogo acerca de cuánto de la neutralidad y abstinencia es posible sostener en la cura de estos pacientes. Puede que lo pertinente sean intervenciones del orden del acto, acciones que ayuden a estas personas a reinsertarse dentro de un circuito en el cual los deseos se jueguen. Hablo aquí de prescripciones, proscripciones, el recurso a la medicación, entre otros. Estos casos ponen en tensión la posibilidad de la palabra y su poder y siguiendo a Stein (1988), resguardan al analista de la omnipotencia. Hablo aquí de la asunción deliberada, calculada de maniobras que intenten el retorno de la dimensión deseante. Se trata, para el analista, de los principios técnicos de la neutralidad y abstienencia puestos en máxima tensión.

La insignificancia

Este término alude a un efecto en el cual el individuo experimenta no tanto una pérdida de lugar, sino el de la importancia relativa del mismo dentro del tejido vincular. Es más una alienación, en cuanto a que lo distancia de la posibilidad de incidir sobre el entorno y modificarlo. Es un trastocamiento de la brújula ética, pero en la dirección de “no valer nada”, distinto al “vale todo” que caracterizó la posmodernidad. La dimensión ética del individuo, aunque los psicoanalistas intentemos sustraernos de influir sobre ella, tiene importancia metapsicológica como clínica.

Los ideales y su persecución nos dan luces acerca de la conformación del

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Los efectos de la crisis en la subjetividad
super yo, dato capital en lo clínico, como también del proceso de sublimación y sus vicisitudes. La sublimación, tan difícil de aprehender, es un resorte de la cura (Korman, 1996) y una baliza en la dirección de la misma.

Veamos un ejemplo, Alberto, dirime en análisis su proyecto de emigra-ción, de sumarse a la diáspora de venezolanos:

En parte me quiero ir porque siento que da lo mismo estar aquí o no. Ellos (los gobernantes) tiene su plan, no hay nada que pueda hacer para que eso cambie. ¿Qué diferencia puede haber, uno más, uno menos? Yo no creo que mi opinión sea importante, que se pueda hacer algo para cambiar este infierno…

Lo que esta persona manifiesta, en este fragmento, es la presencia de una idea de ser nulo, de no aportar nada en ninguna dirección, por ende ser insignificante. Son las manifestaciones nefastas de una licuefacción de la subjetividad, un sentimiento de falta de articulación entre el yo y el nosotros.

El ataque de pánico

El ataque de pánico representa el epítome de la ansiedad, del sentimiento de peligro que no encuentra representación, anudamiento simbólico que lo modifique. Es la vivencia de muerte inminente, de un peligro que no puede ser yugulado mediante la acción específica. El pánico es el clímax del desamparo, y en el mismo las señales corporales, neurovegetativas se presentan sin la dimensión simbólica que “abroche” las mismas.

Carolina acude a consulta por presentar ataques de pánico que sobrevi-nieron luego de ser testigo de un asalto y secuestro extremadamente violento: Cada vez que recuerdo como esos tipos encañonaron a todos, siento que me voy a morir del miedo. Tenían las pistolas preparadas, se veía que estaban dispuestos a todo, se ensañaron con los que estábamos ahí, yo me vi muerta, pensando que la vida no vale nada.

El pánico es lesivo porque quien lo padece siente que la angustia sobreviene sin que pueda controlarla. No solo es señal de peligro, sino que representa la condición de inermidad, de la falta de lo simbólico para entender y modificar la situación.

El fanatismo

Este aspecto no es precisamente un fenómeno clínico. Parece ser más

Adrián Liberman L.

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bien un efecto que transversaliza a todas las estructuras, a todas las personas.

De hecho, lo incluyo en esta presentación a partir de una relectura, nada casual y si sobredeterminada del libro Contra el fanatismo del escritor israelí Amos Oz (1995). Me ha tocado ver cómo cualquier persona es susceptible de convertirse en fanático. Desde colegas y doctos intelectuales hasta individuos con poca o ninguna formación académica.

El fanático es básicamente un ser asustado. Alguien atemorizado ante la variabilidad que la realidad le demuestra. Su afán de una única verdad, su verdad, es síntoma de un temor que se manifiesta en polarización y odio.

El fanático tiene una visión paranoide del mundo. Recela y teme de lo que se aparte de su cosmovisión. Está asustado pero coloca el miedo afuera. Es el conocido mecanismo de identificación proyectiva el que signa su funcionamiento mental. El fanático debe distinguirse del apasionado. Es posible expresar ideas y sentimientos de forma vehemente y eso no es fanatismo.

Yo, particularmente, me considero un apasionado de la democracia y el Estado de Derecho. Dos cosas que si no existen hacen que el ejercicio del psicoanálisis no sea posible. Dos cosas que me interesa defender por interés profesional si lo quieren así. Pero dos cosas también indispensables para que mi hijo pueda crecer y hacerse un hombre de bien, por lo que me siento obligado a ayudar a preservarlas. En su nombre y en el de todos los niños de Venezuela.

El fanatismo produce sufrimiento, a quien lo practica y a quienes lo ro-dean. Quizás si el psicoanálisis fuese un discurso más presente en la cultura y la tesis de que la polarización es semblante de odio y temor circulase más ampliamente, el fanatismo prendería más difícilmente.

Como se verá, para mí esto constituye una necesidad ética, un corolario inevitable de mi práctica como analista.

Lo anterior, que busca resumir algunos aspectos de mi práctica clínica reciente, no creo que sea exclusivo. Aventuro que mucho de lo descrito se reitera sobre los divanes de los colegas, en los consultorios de los psiquiatras, en los centros de salud mental.

La encrucijada que se plantea para muchos es la de ser tomados por completo por la discursividad del Estado que funge de Amo o la de perder toda visibilidad, el pasaje a la no existencia.

¡Atención! El péndulo en el extremo contrario también tiene consecuencias en la subjetividad y, por ende, en la clínica. El capitalismo recombinante, ese que dota al individuo de imágenes tan cambiantes que hacen de la identidad una tarea faústica, merced a la velocidad con la que las imágenes mutan tiene sus bemoles.

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Los efectos de la crisis en la subjetividad

Solo que este no es el caso de Venezuela, de 1998 a nuestros días. Por ello reitero mi postura acerca de la cultura como fuente autónoma de subjetivación y, por ende, de sufrimiento. Y por ello insisto también en la pertinencia de un psicoanálisis que haga referencia al lugar y momento en el que se practica. Agrego otro tópico en este momento, solo para asentarlo y dejarlo a debates futuros: ¿cómo es modificada la práctica del psicoanálisis por las circunstancias actuales? ¿Estamos atentos a este pendular de lo social o mantenemos una praxis refractaria a ello? Me atrevo a plantear que nuestra praxis, nuestra formación y las maneras en que nos encontramos son poco permeables, o pretenden serlo, a las mutaciones del afuera aquí resumidas.

Mientras el “afuera”, las referencias a lo sociopolítico en boca de nuestros analizandos se siga viendo como categoría marginal, pantalla de proyecciones, discurso resistencial, seguiremos siendo pocos y con escaso lugar e influencia en la cultura. Y los acontecimientos continuarán transformándose en forma vertiginosa, amenazando con dejarnos atrás, convirtiendo el filo subversivo de Freud en una herramienta roma y sin razón de existir.

Caracas, marzo de 2011.

Referencias bibliográficas

Korman, V. (1996). El oficio de analista. Buenos Aires: Paidós.

Oz, A. (1995). Contra el fanatismo. Barcelona: Bruguera.

Stein, C. (1988). Los límites de la palabra. Barcelona: Gedisa.

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Una libra de carne y sangre,

¿cómo se tasa el deseo?1

Adrián Liberman L. 2

Resumen

A partir del drama El mercader de Venecia de William Shakespeare, el autor se aproxima a los sentidos y funciones del pago en dinero en psicoanálisis. Se plantea que la inequidad en los intercambios humanos tiene un efecto estructurante, del cual no escapa el cobro de honorarios.

En su obra El mercader de Venecia, William Shakespeare (1976) arque-tipaliza el intercambio disparejo e injusto. El judío Shylock, prestamista y usurero le exige al mercader Antonio pagar en carne y sangre la deuda que contrae con él. Esta referencia, proveniente de la literatura, es la que usaré como punto de partida para abordar el tema que nos ocupa hoy. Pienso usar el asunto de la inequidad en los intercambios humanos para dos cosas.

Primero para asentar el valor estructurante que esta disparidad tiene, y la importancia que reviste para acceder a la dialéctica del deseo. Esto pasa por una apretada revisión de la dimensión económica en la vida psíquica de los seres humanos. Y si logro este primer cometido, pienso abordar el tema de la economía y el deseo en la relación entre analizando y analista.

Las ideas que expondré hoy no son verdades acabadas, ni reflexiones tersas que dan cuenta de un tópico determinado. Es una apretada e incompleta 1

Trabajo presentado en las Jornadas de Asociación Venezolana de Psicoterapia (Avepsi), 2011.

2

Miembro titular de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Una libra de carne y sangre, ¿cómo se tasa el deseo?

síntesis de mis reflexiones acerca de un problema y aspiro que sirvan de estímulo para su discusión posterior.

Los intercambios humanos son inequitativos desde muy temprano.

Esta disparidad inaugura la dimensión económica en la constitución de la subjetividad y persiste a lo largo de la existencia.

El ser humano nace en un estado de gran inermidad. Puede sintetizarse esto diciendo que un bebé no es más que un paquete de reflejos neurológicos y necesidades fisiológicas. La supervivencia del infante depende del concurso de otro. Este otro debe asumir la provisión de aquello que el bebé necesita y debe desear que este sobreviva.

Permítaseme una breve digresión aquí: para mí el psiquismo se inaugura con el contacto con el Otro. Las hipótesis de psiquismo fetal me parecen una extensión de la imaginación con poca utilidad clínica.

Así, el adulto cuidador provee al bebé de aquello que considera que necesita. Sin embargo, por más sintonizado que el adulto cuidador esté con el niño a su cargo, en algún momento se va a dar una inecuación entre lo necesitado y lo ofrecido. O la necesidad será suplida tarde o en menor cantidad o se interpretará como hambre lo que es frío o viceversa. Aquí irrumpe entonces la noción de frustración y la de demanda, esta última un término de la economía. Frente a la inequidad entre lo exigido y lo recibido, se aprende a demandar. Previo a esto el bebé hace intentos por dar cuenta de la insatisfacción alucinando con el pecho, pero este recurso no desplaza por completo la insistencia de la necesidad. Así, se aprende a demandar.

¿Qué se demanda? Pues lo que no se tiene, pero se valora. La demanda alude a una ausencia, se constituye por ella. Así la noción de valor, propia de la economía, hace entrada en la vida mental. Y el valor es una atribución subjetiva, va a variar de persona en persona. El valor es plusvalía, es una diferencia imaginada y atribuida.

Esta dialéctica entre necesidad, frustración, demanda y satisfacción es indispensable para poder entrar en el registro imaginario. Esto es la posibilidad de generar representaciones, ideas acerca de lo que se quiere y lo que no. El imaginario es un registro que ayuda a poder enlazar pulsiones, ansiedades con representaciones, que no puede iniciarse si esta inequidad en los intercambios no se da.

Esta complejización aumenta, porque en la medida en que estas nociones económicas van dejando marcas, es posible en otro momento acceder también al registro simbólico. Es decir la posibilidad de pensar y usar el lenguaje, que presentifica en la mente las ausencias. El efecto de estos accesos es que el ser humano pasa de la dialéctica de la necesidad a la del deseo, y

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el deseo remite siempre a un resto que nunca es saciado por completo, ni inmediatamente.

Así, el deseo como marca de la humanización será siempre móvil, evanescente y parcialmente insatisfecho. Será una metonimia, una parte que remite a un todo, a un momento mítico donde lo demandado y lo recibido se solapaban sin demora.

Y si esta complejidad no es suficiente, aparecerá otra noción, esta de las ciencias jurídicas, que es la de goce. Con este término me refiero a las condiciones específicas de uso y disfrute. La experiencia clínica muestra que a la gente no solo le cuesta precisar qué quiere, sino que esto se da en condiciones muy particulares. Este goce puede tener las formas más descabelladas, más alambicadas, pero responde siempre a la historia relacional del individuo. Así la dialéctica del deseo implica la pregunta acerca de ¿qué me quiere?, ¿qué me pide el otro? Y estas preguntas pueden tomar la forma del deseo prevenido, como en la neurosis obsesiva o el miedo a su realización, por tanto siempre insatisfecho, como en la histeria o intentando objetivarlo y controlarlo como en la fobia o pensándose liberado de su sujeción como en las perversiones.

Insisto entonces: la inequidad de los intercambios humanos tiene una función estructurante. Permite reconocer al otro como tal, impregnarlo como fuente y meta para las pulsiones, hacerlo objeto de deseo, entrar y salir de la dialéctica del amor, lanzarse al tránsito siempre accidentado de los vínculos.

Resumiendo: los intercambios, sus inequidades, dan lugar a la idea de demanda, valor, plusvalía y ello tiene que ver con poder acceder e instalar-se en el registro del deseo. Si lo anterior es verdad, y el deseo es también objeto de intercambio, si circula y se transa de diversas maneras, ¿será que el psicoanálisis es una práctica que puede darse únicamente en economías capitalistas?

Solo apuntaré aquí que los intentos de refundir el psicoanálisis con esa religión muerta que es el marxismo han sido pobres en resultados y generalmente empobrecedores.

Pero, tratando de aproximarme al segundo tópico anunciado, ¿qué es lo que desea alguien que acude a un psicoanalista? y ¿por qué este último le exige dinero?

¿Por qué acude alguien donde un analista? Se me dirá que es porque desea cambiar. Nada más incierto. Incluso aquellos que lo hacen con más entusiasmo y fe abrigan el deseo de no cambiar. Y esto es porque los síntomas y su sufrimiento son creaciones personales, son el capital psíquico del sufriente. ¿A cambio de qué van a desprenderse de ello?

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Una libra de carne y sangre, ¿cómo se tasa el deseo?

Pero lo anterior, que es parte de la experiencia clínica cotidiana de cualquier analista lleva a otro cuestionamiento, ¿cuál es el producto de un trabajo analítico? ¿Es algo que puede tocarse, que puede transarse en el mercado? Y
este cuestionamiento halla su pertinencia en el hecho que el trabajo analítico es un trabajo de pérdida. Es una sucesión de desprendimientos, de duelos, de abandonos de formas conocidas para dar paso a otras más convenientes al analizando. Así se perfila la primera dificultad, parece difícil convencer a alguien por pagar para perder.

Entonces, ¿qué acuerdan intercambiar analista y analizando? Pues palabras, solamente.

Al decir del analizando, el analista ofrecerá, cuando crea conveniente, otro decir. Pero no es un decir cualquiera, sino uno construido en la renuncia deliberada a ser para el analizando nada distinto a un interlocutor. El analista renuncia a ser pareja, socio, compinche de su analizando. No va a responder punto a punto ahí donde el analizando tiene embargada su vida.

Se ofrece para ser depositario de todas las pasiones, pero no les corresponderá sino con interpretaciones. El analista también renuncia a ser otra cosa que agente de la verdad del paciente. No va a trabajar para ninguna instancia social, no le interesa convertir a su analizando en puntual contribuyente de impuestos, ciudadano consciente o padre ejemplar. Dice para que emerja la verdad del analizando y para que este se apropie de ella.

Ser convocado como analista implica que uno se ofrezca para acompañar a alguien en un trabajo de pérdidas, de formas patógenas por otras mejores.

La oferta es perder para ganar, por lo que el análisis siempre será sentido como caro.

Pero el analista exige dinero también para evitar que el analizando se sienta tentado a pagar con la exhibición de su deseo y su goce. Para marcar una diferencia con ser un asistente voyerista, un partenair del sufrimiento de su analizante.

La exigencia de dinero por parte del analista implica convocar al analizante a atribuir un valor a su deseo, a intentar cifrar lo que quiere para sí.

Los honorarios marcan también que pese a todas sus precauciones éticas, el analista es también una persona con necesidades. Es decir que está signado por la castración y trabaja para subsistir.

Pero el pago en dinero es también una señal de alejamiento de los intercambios hechos de carne y sangre. Es probable que en otros momentos las deudas se saldasen con mutilaciones, con sacrificios humanos. Puede ser que otrora la culpa devenida del deber fuera pagada de esa manera. El intercambio de dinero señala la presencia y acción de la civilización, de los

Adrián Liberman L.

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medios simbólicos que sustituyen y relevan de la realidad de las mutilaciones.

Se exige dinero y se paga para alejarse de lo que constituye el horror de la obra shakesperiana aludida.

Ahora, como todo intercambio humano, el analítico será inequitativo también. El análisis será sentido como costoso porque tratará de aquello que se quiere y no se tiene o de lo que se desea retener a toda costa.

Y entonces, el asunto de cómo tasar el deseo permanece abierto e irre-soluto. Variará de persona en persona, no puede estandarizarse. Como tampoco puede estandarizarse el protocolo de una cura, número de sesiones y duración de la misma.

Y todo esto en un contexto colectivo en el que el Estado delira con la pretensión omnipotente de controlarlo todo.

Pero es solo el deseo y sus inequidades, la diferencia entre lo que se quiere y lo que se sueña tener, lo que permite imaginar que es posible alcanzar algún día las estrellas.

Referencias bibliográficas

Shakespeare, W. (1976). El mercader de Venecia, en Obras Completas”. Barcelona: Plaza y Janéz.

ARTE, LITERATURA

Y PSICOANÁLISIS

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

El cuerpo y sus usos
en el arte contemporáneo1

Sodely Páez2

Resumen

A partir de reflexiones vivenciales y de ejemplos clínicos, el autor intenta dar cuenta de los efectos que la crisis socio-política de Venezuela tiene en la subjetividad. Plantea que la psicosexualidad ha ido siendo sustituida por el malestar social, y que ello plantea desafíos para la teoría y la técnica psicoanalítica. Concluye sosteniendo la necesidad de un estatuto ético de compromiso con la realidad social por parte de los psicoanalistas para mantener la vigencia de su práctica.

Summary

In this text the author reopens the mind-body debate, seemingly overcame by philosophy, anthropology and psychoanalysis; however, today’s advances in technology, bioethics and, techno-science calls for an actualization of such debate. Medical, scientific, communication and access to information, to mention just a few, are all beneficial and irrefutable; nevertheless these resources are being dangerously used in an indiscriminately manner at the service of narcissism and perversion.

This problem influences the arts, and has driven the author to question the nature of the underlying psychic processes in the “productions” and

“artistic creations” where the body is dislocated, badly corrupted and treated as an object by the creator of the creation itself.

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Trabajo realizado a partir del texto presentado en el Congreso de COWAP, Buenos Aires, 2011.

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Miembro titular de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas y Miembro Titular invitado de la Sociedad Argentina de Psicoanálisis.

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El cuerpo y sus usos en el arte contemporáneo

El pensamiento es un alma cuyo cuerpo
es la lengua

Derrida

Tal vez impregnada por los discursos performativos acerca de la construcción del sujeto y por las distintas derivas teóricas sobre la genealogía del cuerpo humano, mi interés principal ha estado guiado por las peculiaridades de los procesos de subjetivación; por la pregunta sobre ese cuerpo que se hace Yo en una relación dialéctica que supera o trasciende, toda disquisición dualista mente-cuerpo, soma-psique, materia-espíritu o cualquier otro de los pares antitéticos existentes y por todos conocidos.

El cuerpo como frontera, como entidad con estatuto propio –dique que contiene nuestra subjetividad y que además la integra– ha sido largamente ignorado e incluso despreciado por pensadores que, desde la Grecia clásica hasta la modernidad, preconizaban la superioridad de la razón respecto a la podredumbre y malignidad de la carne. Con el mundo sensible así subestimado, toda noción que aludiera al ser como cuerpo en el mundo, como ser encarnado, como experiencia sensorio-afectiva, no solo racional e intelectual, resultaba “in-pensable”. Debo decir entonces, para comenzar, que es este cuerpo el que me ocupa y su reivindicación.

Nietzsche (1882), doscientos años después de Descartes, rescató la relación entre alma y cuerpo ubicando a este último como fuente y asiento de toda idea y pensamiento. Sin embargo, ya mucho antes que él y en reacción contra el cogito cartesiano, Spinoza sentenciaba que cuerpo y alma eran una sola y misma cosa.

En su trabajo sobre El Yo y el Ello (1923), Freud da un paso más allá y barre con toda dicotomía radicalizando su premisa al afirmar que “el yo es primero y ante todo un yo corporal”. Tajante, Merleau-Ponty (1945), sostuvo que toda experiencia con el mundo pasa por el cuerpo, incluso antes de la adquisición del lenguaje y de la toma de conciencia. Esta travesía no puede hacerse impunemente, deja sus huellas y un cuerpo averiado es invariable-mente comandado por un yo averiado. Para algunos, dependiendo de su constitución psíquica, sus experiencias de vida y/o sus deficiencias físicas, es a veces cárcel, no recinto.

La clínica, con su contundencia insoslayable, nos confirma esta verdad.

Cada cuerpo lleva escrito su historia privada, con una narrativa propia y esencial. “El cuerpo es el territorio oculto de la historia...” (Berman, 1992, p. 123).

Sodely Páez

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Schilder (1925), psicoanalista vienés que acuñó la noción de “imagen corporal”, ofreció una definición globalizadora que incluía la visión psicoanalítica. Afirmó: “Los procesos que colaboran en la construcción de la imagen del cuerpo, no se sitúan tan solo en el campo de la percepción, tienen también su desarrollo paralelo en el campo libidinal y afectivo”. Según él, la imagen corporal es la “representación surgida de una vivencia integradora del cuerpo, es la imagen del cuerpo que el sujeto tiene de sí” y está constituida tanto por elementos conscientes como inconscientes.

Pieles heridas, laceradas, órganos sangrantes, membranas que se inflaman, una extensa lista de padecimientos involuntarios pero inevitables e invasivos, vividos como ajenos al yo, nos reclaman explicación; un nuevo texto que reordene el caos del sentido extraviado y a veces nunca alcanzado. Fenómenos psicosomáticos a contramano de la vida, que introducen una ruptura yo-cuerpo y que la subrayan a modo de denuncia, de grito previo a la palabra.

Pero es en el ámbito de lo que se podría considerar salud, en la cotidianidad, en otros contextos, donde me gustaría que pusiéramos la mirada.

¿Qué marcas dejan en la piel, en la carne, en nuestra imagen corporal, los primigenios intercambios con el mundo? ¿En qué momento adquiri-mos conciencia del lugar corporal que habitamos? ¿Cuándo y cómo surge la pregunta acerca de “quién soy yo” y su localización? ¿Qué procesos y mecanismos intervienen en el logro de una representación psíquica acerca de quiénes somos y el cuerpo que poseemos? ¿Qué papel juega en dicha representación, nuestra experiencia con esta masa-materia, compuesta por orificios, extremidades, delimitada por un manto de infinitas sensaciones que llamamos piel? ¿Cuál el papel del otro? ¿Qué factores nos sustraen de nuestra corporalidad? ¿Qué rompe esta relación?

Anita, a sus cuatro años, manifiesta exultante a raíz de un episodio vivido en la escuela: “mi corazón está contento, todo mi cuerpo está contento”.

Diego, a los tres: “mi cerebro es el único que sabe lo que piensa mi pensamiento”. El uso del pronombre posesivo no da cuenta aún del yo que los habita, pero este es sin duda evocado en sus afirmaciones. Una intuición en ambos niños, una hermosa, aunque tenue, sospecha de localización de emociones e ideas no reconocidas de manera integrada y unificada en el yo, pero ya identificadas como propias y corporales.

Llamado por Foucault (1966) “topía despiadada”, omnipresente mapa de lenguajes cifrados, no es sino hasta un cierto tiempo, después del nacimiento, que adquiere presencia en la mente del ser. Nos recuerda este pensador que también como palabra que apunta a la unidad corporal del sí mismo, es de aparición tardía en nuestra civilización. Proveniente del latín, se la

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El cuerpo y sus usos en el arte contemporáneo
utilizaba para designar al cadáver, y en los poemas homéricos, por ejemplo, no se hablaba de cuerpo como totalidad, sino de brazos, piernas, pechos; miembros fragmentarios.

Tejido de sangre y carne, espacio conmensurable que nos contiene y separa de otros; cuerpo mirado, hablado, tocado, atravesado desde afuera, empujado desde adentro, desde el cual también miramos, hablamos, toca-mos, sufrimos, gozamos… Cuerpo significado, subjetivado, ¿cómo y por qué deviene objeto?

Siendo el primer bien del Yo, en el decir de Aulagnier (1975), ¿cómo termina rechazado, desmentido, violentado por nosotros mismos?

En el terreno artístico vemos también resurgir esta disociación en algunos casos donde la dimensión simbólica del cuerpo es abolida y la acción se instaura en su lugar. Ejemplos sobran, basta con pensar en Gina Pane y su

“martiriología”, Orlan y sus experimentos en el rostro, Stelarc y las suspen-siones, Flanagan perforándose el pene con un clavo o cosiéndose los genitales o en Schwarzkogler, Muehl o Brus, el más provocador de estos accionistas vieneses, quien se abría la carne y hurgaba en sus heridas mientras gritaba

“uno se hace artista para insultar a su familia”, como evidencias de la cosifi-cación e instrumentalización del cuerpo en el que las investiduras libidinales parecerían no existir ni haberse tatuado nunca. Este último, en una entrevista al diario El País de España (2005), declaraba que “el cuerpo humano como soporte, material, trazo de la obra de arte, debía ser degradado, envilecido e incluso mancillado en un proceso de política de la experiencia”.

En una suerte de exorcismo público y social a través de la creación artística, Louise Bourgeois expone cuerpos mutilados en un gesto desesperado, ella que tanto supo de psicoanálisis, por preservar algo de su integridad yoica siempre al borde del precipicio. A diferencia de los anteriores artistas y siendo el cuerpo el protagonista en todos, no escoge el propio sino sustitutos para su representación. Creo percibir en esta artista un recorrido distinto; hay en ella distancias y guiños a la sublimación en el que el delicado uso de las metáforas queda establecido prestando servicio al yo y a la defensa de la vida.

En nombre del arte, como expresión exagerada del pensamiento hiper-moderno y sus nuevos discursos hegemónicos, el movimiento poshumano nacido en los 90, intentó demostrar una nueva forma de construcción del yo avalada y asistida por la biotecnología, que declaraba la guerra al cuerpo biológico, naturalmente heredado y culturalmente constituido.

Amparada en esta conceptualización, como líder del llamado Arte Carnal o Body Art, Orlán llegó a proclamar, suscribiendo a Stelarc, quien entre otros gestos radicales se implantó una oreja en el brazo en 2006: “El cuerpo

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es obsoleto”, y agregó: “Yo peleo contra Dios y el ADN”. Franco desafío a Dios y a la genética en la que el uso de la tecnología sirve a la ilusión de invencibilidad. Así, logra su transformación, diseñando una estética rena-centista en su rostro que ya no es más el de ella… o sí, ¿a pesar de no ser el mismo?

Su nueva aspiración es la adquisición de un rostro precolombino. De este modo, su recorrido retrocede cada vez más en la historia y la geografía del planeta al tiempo que lo hace en sí misma. Interesante empresa la de volver a territorios del pasado. Dulce tentación para lanzar los dados de una interpretación.

¿Guerra de Dioses? ¿Ídolos caídos? ¿Juegos no tan virtuales donde se le puede ganar a la muerte y a la castración? ¿Modos de subjetivación de la experiencia corporal a través del dolor? ¿Sufrimiento físico como prueba de existencia?

Dice Anzieu (1987), citando a la psicoanalista norteamericana Barrie Biven (1981), que las mutilaciones de la piel “son tentativas dramáticas para mantener los límites del cuerpo y del yo, para restablecer el sentimiento de estar intacto y cohesivo” (p. 31). Nos recuerda esta autora que es en el siglo XV y bajo las formas estéticas del arte anatómico, cuando comienzan a aparecer con mayor libertad las “fantasías de mutilación” en la pintura de Occidente. Fantasías que se materializan en el arte del siglo XX y que se trasladan de lo pictórico a la realidad corporal.

Cabe preguntarnos como psicoanalistas: ¿en qué se diferencian los actos de violencia contra el cuerpo ejecutados por los que llegan a nuestra consulta, de estos otros que son dirigidos hacia los cuerpos no reconocidos como propios, extrañados, martirizados en nombre del arte o de Dios?

No ofrecidos a otro, al placer sexual masoquista, pero convertidos en objetos de la propia violencia del yo; no en una eclosión psicosomática ni conversiva pero sí en actos que dan cuenta de una relación de ruptura y de no inscripción, estos cuerpos terminan desprendidos y separados de la experiencia sensorial, simbólica y unificadora del yo. “Excusa estética”, llamó Enrique Medina en su artículo de Página 12 de Buenos Aires (10/11/11), a esta fas-cinación morbosa e impúdica por el horror masoquista de los ejecutantes, en combinación complementaria con el sádico voyeurismo de quien contempla.

Hay escenas supuestamente artísticas que son simple y llanamente intramita-bles. Lo siniestro queda en ellas revelado, y lo más abyecto del ser cobra forma dentro de una estética que provee a sus creadores la legitimación y aceptación social que de otra forma les sería negada o al menos cuestionada.

En el decir de Anzieu (1987), podríamos pensar que tanto en la psi-

108

El cuerpo y sus usos en el arte contemporáneo
cosomatosis como en este tipo de performances “artísticos”, la piel como envoltura psíquica, como interfaz y continente, ha desfallecido en su función y, yendo más allá, ha carecido de su adquisición.

Walter Benjamin (1968), sostenía que ninguna obra de arte trata de atraer la atención del hombre, “ningún poema está dedicado al lector, ningún cuadro a quien lo contempla, ni sinfonía alguna a quienes la escuchan” (p.

109). Sin embargo, todo acto humano nace del vínculo con otro y guarda para siempre en su seno la relación con él. En los ejemplos citados, tales afirmaciones quedan confirmadas: ¿cómo sobrevivir entonces a la ausencia del otro en tanto remitente y también como destinatario?

El enigma precede a la palabra. Antes de esta, sensaciones difusas y dis-persas conforman la experiencia. El sostén, la voz, el arrullo, la caricia, el contacto del otro, la organizan y sedimentan. Estos cuerpos no hablados, hechos a pedazos y a la medida, no parecen haber sido bañados por el otro ni encontrados por el yo.

Pero, ¿de cuál yo hablamos cuando aludimos a él? ¿Yo corporal, yo de la realidad? ¿Yo como sujeto? ¿Yo objeto?

Es urgente su restitución. Las fronteras han sido borradas y barridas de distintas maneras y por motivos también muy distintos. ¿Son hoy necesarias tales fronteras?

Cuerpos Plurales ha sido el título que la antropóloga Silvia Citro (2011) le ha dado al libro donde, además de presentar sus valiosas y penetrantes ideas sobre el tema, recoge los principales aportes que sobre el cuerpo se han venido haciendo desde la antropología social y que dan cuenta de la importancia histórico-social (vincular) en la constitución de los sujetos. El título habla por sí solo, todo ser es producto de su época y asistimos a una cada vez más atomizada y dislocada. El cuerpo es agente de las configura-ciones discursivas dominantes que dejan traslucir el complejo entramado de las sociedades y momentos históricos que representan.

En este mundo del “espectáculo” y del “simulacro”, donde todo es visible y visibilizado, también todo se hace posible: cambiar de sexo, de estatura, color de ojos, de piel, jugar con el ADN y además, elevar estas prácticas a la categoría de artístico.

La imagen es el nuevo dios de los tiempos actuales y el cuerpo su instrumento por excelencia. No se trata de una mera provocación dadaísta; es, a mi modo de ver, un exceso en el que las pulsiones chocan constituyéndose en jerarcas de un nuevo saber que aunque per-verso, es validado y compartido por todos.

Hoy, ya no es imprescindible actuar sobre lo psíquico para intentar, aún

Sodely Páez

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infructuosamente, corregir un juicio de realidad alterado. Hoy lo alterado es la realidad y un sencillo y rápido corte de algo que cuelga y sobra ajusta el cuerpo equivocado a la imagen que de él se tiene como real.

En un gesto de amor extremo, la pareja de artistas formada por Génesis P-Orridge y Lady Jacqueline P-Orridge (reseñado por Victoria Slavuski para el encartado Soy de Buenos Aires, 25/11/11), modificaron sus cuerpos con el propósito de crear una identidad única eliminando las diferencias entre sí, transformándose una en el otro y otro en una, como prueba de amor en un proyecto que denominaron “pandroginia” y que además suponía una rebelión contra los géneros dados, la sacralización del cuerpo y las identidades fijas. Su fórmula era el 1+1=1 y, aunque la muerte inesperada y prematura de Jacqueline en 2007 interrumpió el proceso, hoy se puede ver el documental que sobre esta pareja realizara la cineasta francesa Marie Loiser, rescatada en pos del bioarte y el cutup y presentada con arrollador éxito en la Viennale de cine 2011 en Viena.

El cuerpo, la verdad más inmanente, recinto del ser, condena irremediable: ¿sigue siendo el mismo, y con él el mismo yo, después de sufrir las intervenciones y modificaciones que a nuestro antojo y voluntad decidamos realizar?

Hoy más que nunca “Yo es Otro”.

Referencias bibliográficas

Anzieu, D. (1987). El YO-PIEL. Madrid: Biblioteca Nueva.

Aulagnier, P. (1975). La violencia de la interpretación. Del pictograma al enunciado.

Buenos Aires: Amorrortu [2001].

Benjamin, W. (1968). “La tarea del traductor”, en Ensayos escogidos, pp.109-125.

Buenos Aires: El Cuenco de Plata [2010].

Berman, M. (1922). Cuerpo y espíritu. La historia oculta de Occidente. Chile: Cuatro Vientos.

Citro, S. (2011). Cuerpos plurales. Antropología de y desde los cuerpos. Buenos Aires: Biblos.

Foucault, M. (1966). El cuerpo utópico. Las heterotopías. Buenos Aires: Nueva Visión

[2010].

Freud, S. (1923). “El Yo y el Ello”, en Obras completas. Vol. 19, pp.1-63. Buenos Aires: Amorrortu [1979].

Merleau-Ponty, M. (1945). Fenomenología de la percepción. Buenos Aires: Planeta

[1993].

Nietzsche, F. (1882). La gaya ciencia. Madrid: Cofás [1995].

Schilder, P. (1925). Imagen y apariencia del cuerpo humano. Buenos Aires: Paidós

[1958].

Slavuski, V. (2011). Imagen y semejanza. Encartado Soy, del diario Página 12. Buenos Aires.

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

La mujer escuchada

Fausta Cruz 1

Contexto histórico

Para la cultura griega, de la que la nuestra bebe como fuente original, la unión entre dos sujetos de sexos opuestos constituye la piedra angular de toda la naturaleza, el punto de partida para todo lo demás. Pero en esa unión, la figura protagónica corresponde al hombre, portador del semen, en tanto que la mujer solamente tiene un papel secundario. Incluso, Platón afirma que la causa de la existencia de la mujer es el castigo a hombres cuyo comportamiento cobarde les hace merecer reencarnarse en otro cuerpo imperfecto.

En cambio, Aristóteles eleva un tanto la categoría de la mujer, conce-diéndole una participación en el orden natural, pero siempre en un papel subalterno al hombre. En todo caso, la mujer es un mero receptáculo del semen soberano, masculino, que contiene todos los elementos esenciales del ser que habrá de nacer. Cómo dice Lozano (2001) la mujer es un varón frustrado, deforme, incapaz de fabricar semen, sin más función que la de recibir la simiente masculina, que introduce la fuerza creativa y el alma del ser que se engendra. En este sentido, el orden natural se organiza desde el sometimiento de la mujer al hombre, que manda en un régimen único. El hombre es el rey. La mujer no tiene otra razón de ser que la procreación y ocupa en la jerarquía social un papel meramente intermedio entre el hombre 1

Psicoanalista. Miembro titular de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

Residenciada en las Islas Canarias-España.

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La mujer escuchada

–el señor– y los esclavos que son cosas, sin sexo, sin entidad, en el concepto social de la polis.

Superior al esclavo e inferior al hombre, la mujer se asemeja a éste como ser sexuado, pero es diferente porque está próxima a la animalidad y, en este aspecto, es susceptible de tornarse peligrosa para la ciudad. Por lo tanto, se opone al hombre por ser “pasiva”, mientras que él es “activo”, lo cual hace de ella un “hombre invertido”, según lo prueba la posición de sus órganos: su útero es el equivalente de un pene. (Roudinesco, 2004, p. 126).

La cultura griega consideraba que la madre humana se limitaba a imitar a la tierra en su función engendradora. La fertilidad reside originalmente en la tierra, la madre resulta así despojada de toda dignidad; incluso, de la única que podría atribuírsele, la maternidad. De esta manera, el hombre asume todas las dignidades, es acreedor de todo el respeto y consideración y es él a quien corresponde el poder: de hechos y de pensamiento.

Pero incluso en este lugar sin importancia que ocupa la mujer en el orden social, existen dos categorías. La de la mujer que, en efecto, ha parido y merece en verdad el nombre de madre, y aquella cuyos hijos no son biológicamente suyos. Pero hasta esta diferenciación de categorías encierra un contenido maléfico, en el sentido de que carga sobre toda mujer un elemento permanente de sospecha. Para el pensamiento griego, la mujer es, en todo caso, susceptible de falsificación, tanto en su suplantación de la verdadera madre, la tierra, cuando ha parido o, en el peor de los casos, suplantadora hasta de ese papel imitador, cuando ni siquiera ha parido realmente a los hijos.

Parece importante recordar que, en la cultura griega, solamente dos figuras tenían derecho a que su memoria fuera recordada en las tumbas.

Las lápidas en los cementerios estaban reservadas para aquellos hombres que morían en la batalla y aquellas mujeres que lo hacían en el trance del parto.

Personajes

Clitemnestra era hija de Tindáreo y Leda, hermana gemela de Helena, que era fruto de la violación de Leda por Zeus en forma de Cisne. Clitemnestra se casa con Tántalo con el que tiene cuatro hijos, Agamenón mata tanto a sus

Fausta Cruz

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hijos como a su marido, es obligado por los dioses a casarse con Clitemnestra con la que tiene tres hijos, Ifigenia y los gemelos Electra y Orestes.

Helena, la hermana de Clitemnestra, pero como sabemos, hija de Zeus, elige como marido a Menelao con quien tiene una hija y se fuga con Paris a Troya, hecho que provoca la guerra con Troya.

Casandra es hija de Príamo y Hécuba y hermana gemela de Heleno; los dos tienen el don de la profecía, pero como Casandra rechaza a Apolo, este la priva del don de la persuasión escupiéndole en la boca, por lo que sus augurios no son escuchados. Es entregada a Agamenón como parte del botín de guerra, pasa a ser su esclava-concubina, y de esa relación nacen unos gemelos, Telédamo y Pélope.

Eurípides relata el comienzo de las tragedias y el asesinato de Ifigenia como sigue:

Como pretendientes de (Helena) acudieron los príncipes más poderosos de Grecia. Entre ellos se cruzaron terribles amenazas, incluso de muerte, por parte de aquel que no consiguiera a la joven. (…) [Los pretendientes juraron] defender a aquel de quien se hiciera esposa la joven Tindáride, si alguno la raptaba y escapaba con ella lejos de su palacio despreciando a su marido y el lecho conyugal; y marchar en campaña para arrasar su ciudad por las armas, tanto fuese griega o bárbara (…) y el viejo Tindáreo le permite a su hija elegir a uno de los pretendientes (…) Cuando desde Frigia llega

[Paris] primoroso con la pompa de sus vestidos y deslumbrante de oro, con su lujo bárbaro, se enamoro de ella (Helena ) y ella de él. Aprovechando la ausencia de Menelao se marcharon a los prados de Ida.

…por eso los griegos acudieron a la lanza y tomando sus armas han llegado a los pasos angostos de esta región de Áulide, guarnecidos de naves y escudos, con numerosos caballos y carros. Y a mí, luego, en atención a mi hermano Menelao me eligieron para dirigir el ejército. ¡Dignidad ésta que ojalá otro hubiera recibido en mi lugar!… [el ejército reunido no puede navegar] y en nuestro apuro consultamos a los oráculos, respondió que sacrificáramos a Ifigenia, a quien yo engendré…

Yo ordene (…) que licenciara a la tropa, porque pensé que jamás me atre-vería a sacrificar a mi hija. Peo entonces mi hermano (…) me persuadió a cometer esa atrocidad. (263-265)

Agamenón duda, escribe y reescribe la tablilla y finalmente envía una en que le pide a Clitemnestra que mande a Ifigenia a fin de desposarla con Aquiles. Cuando Clitemnestra llega al campamento se entera de lo que está

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La mujer escuchada
pasando y confronta a Agamenón: “¿vas a matar a tu hija, tuya y mía”?, a lo que él responde: “¡Ah! Has aludido a algo atroz, y sospechas lo que no debieras”. Clitemnestra insiste: “Ten calma y respóndeme a lo que te pregunté antes” y Agamenón le responde: “Si tú preguntaras cosas razonables, te respondería razonablemente”. Ante la negativa de Agamenón a reconocer sus planes, Clitemnestra le reprocha:

… me desposaste contra mi voluntad y me conseguiste por la violencia, después de matar a mi anterior marido, Tántalo, y tras haber estrellado contra el suelo a mi pequeño hijo, que arrancaste brutalmente de mis pechos. (…) Mi padre te protegió cuando viniste a él como suplicante y otra vez obtuviste mi lecho. Desde entonces quedé reconciliada contigo y confirmarás que hacia ti y hacia tu casa fui una mujer sin reproche”.

…Si partes a la guerra dejándome en el hogar y regresas allí después de larga ausencia, ¿qué corazón crees que guardaré recluida en nuestro palacio?

¡Sea! ¡Vas a sacrificar a tu hija! ¿Qué ruegos vas a pedir entonces? ¿Qué bien pedirás para ti al degollar a un hijo? ¿Un regreso funesto, cuando ya sales infame de tu patria?

Ifigenia se dirige al padre y le dice:

…como un ramo de suplicante tiendo hacia tus rodillas mi cuerpo, que ésta (indicando a Clitemnestra) dio a luz para ti. ¡No me destruyas tan joven!

(…) Fui la primera en llamarte padre y la primera a la que llamaste hija; la primera que puse mi cuerpo sobre tus rodillas, que te di y recibí cariñosas caricias (…) Yo guardo el recuerdo (…) pero tú has olvidado y quieres matarme. (…) apiádate de mi vida (…) Está loco el que desea morir. (…) Es mejor vivir mal que morir honrosamente.

Agamenón argumenta que la sacrifica para proteger a los griegos del saqueo de los bárbaros, que no puede hacer otra cosa. (304-308).

Aquiles se ofrece a defender a Ifigenia e impedir el sacrificio pero ella renuncia “me diste a luz como algo común a todos los griegos, y no para ti sola”, “La vida del mil mujeres no vale la de un hombre”, “Déjame que salve a Grecia, si está en mi poder”.

Le pregunta a la madre por qué llora y le dice: “No cortarás la melena de tu pelo y no cubrirás tu cuerpo de negras vestiduras”. Clitemnestra le dice: “¿No debo llevar luto por tu vida?”, y le responde: “De ningún modo, porque no se alzará tumba por mí. (…) Porque soy afortunada y salvadora

Fausta Cruz

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de Grecia” “No guardé odio a mi padre, y tu esposo” “A su pesar me ha perdido por la salvación de Grecia”, a lo que la madre responde: “Terribles riesgos tendrá él que correr por tu causa” “(ha actuado) con engaño, de un modo innoble, indigno de Atreo” (314-316).

Ante el altar del sacrificio Ifigenia dice:

Padre, aquí estoy, junto a ti, y mi cuerpo por mi patria y por toda Grecia entrego voluntariamente a los que me conducen al sacrificio en el altar de la diosa, ya que este es el mandato del oráculo. ¡Y por lo que de mi depende, que seáis felices y consigáis la victoria para vuestras lanzas y el regreso a nuestra tierra patria! Por eso, que ninguno de los argivos me toque, que ofreceré en silencio mi garganta, con animoso corazón”. (320) Cuando Agamenón vuelve a encontrarse con Clitemnestra le dice:

¡Mujer, podemos ser dichosos por nuestra hija! Pues realmente goza de la compañía de los dioses. Ahora debes tomar en tus brazos a este pequeño cachorro (señalando a Orestes) y regresa a casa, pues el ejército atiende ya a la navegación.

¡Y adiós! Larga será la tardanza de mis saludos a la vuelta de Troya. ¡Y que te vaya bien!

Las citas corresponden a Ifigenia en Áulide (322) de Eurípides.

Esquilo “Ni súplicas, ni gritos de padre, ni su edad virginal para nada tuvieron en cuenta los jefes, ávidos de combatir.”

“Tras la plegaria, como ella estaba arrebujada en sus vestidos y agarrándose al suelo con toda su alma, ordenó el padre a los que eran sus ayudantes en el sacrificio que la levantaran y la pusieran sobre el altar, como si fuera una cabritilla, y que con una mordaza sobre su bella boca impidieran que profiriese una maldición contra la familia” (Esquilo 382).

Muerte de Casandra

Esquilo define a Clitemnestra como una mujer previsora y tan decidida como un varón, mujer con buena memoria y con saña vengadora de su hija.

“Hablas, mujer, como un prudente varón. Así que yo, como yo ya he escuchado tus fidedignas pruebas, me dispongo a invocar a los dioses...” (387)

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La mujer escuchada

La acción impía genera otras muchas que son semejantes a su casta (402),

“que una mujer se quede en casa, lejos de un hombre, es un terrible desgracia. (…) Por esta clase de cuentos malintencionados, otras personas, a la fuerza, soltaron nudos corredizos colgados del techo cuando ya mi garganta apretaban (…) Las fuentes del llanto que otrora manaban como torrentes, se me han secado. Tengo enfermos mis ojos de acostarme al amanecer. Por pasarme la noche llorando...”. (407)

Dirigiéndose a Agamenón: “No respetes, entonces, la humana censura”.

Agamenón le pide a Clitemnestra que acoja a Casandra:

…acoge en palacio benévolamente a esta extranjera, que con agrado mira la deidad desde lejos al ejercer el poder con benignidad, porque nadie lleva con gusto el yugo de la esclavitud. Ella, como flor escogida de entre muchas riquezas, es un regalo que me ha hecho el ejército, ha venido conmigo. (410)

Casandra no quiere entrar en el palacio; el coro insiste, Clitemnestra no, va a preparar, aparentemente, el banquete de bienvenida:

… no voy a rebajarme dirigiéndole más la palabra.

¡Oh Apolo, Apolo! ¡Divinidad de los caminos, mi destructor, pues me has destruido sin sentir pena por segunda vez!

Ella sigue con el don de la profecía a pesar de ser esclava:

¡Apolo! ¿A dónde me has traído? ¡Desmedido, desmedido crimen se está preparando en este palacio! ¡Crimen insoportable para los amigos, crimen irremediable! (417)

¿Para qué me trajiste aquí –¡desgraciada de mí!– sino a acompañar a otro a la muerte? (418)

A Casandra se le piden solo palabras de buen augurio.

Cuando Casandra llega con Agamenón a su palacio, donde se encuentra Clitemnestra con Egisto, que es su pareja y sin sus hijas, de las que la han privado por razones oscuras, Casandra adivina lo que va a pasar y dice:

—Poco provecho sacaré con la huida. (426)

Y le responde el corifeo:

—Pero es grande al mortal morir con buena fama.

—La casa exhala muerte que chorrea sangre (…). Es un hedor semejante al que procede de un sepulcro (…) ¡Ea! Voy a llorar dentro del palacio mi muerte y la de Agamenón. ¡Basta de vivir! (426)

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”¡Ay, extranjeros! No gimo de miedo como un pajarillo en un matorral, sino para que, una vez muerta, seáis mis testigos cuando una mujer muera en compensación de mi muerte y un hombre caiga para pagar la muerte de un hombre que tuvo una esposa perversa. Como voy a morir, os pido este don de hospitalidad. (426)

”No sentiré vergüenza de decir lo contrario de lo que he dicho antes según era oportuno […] Con el tiempo acabó por llegarme este combate que yo tenía meditado de antiguo, debido a una vieja querella.

”Aquí estoy en pie, donde yo he herido, junto a lo que ya está realizado.

Lo hice de modo –no voy a negarlo– que no pudiera evitar la muerte ni defenderse. Lo envolví en una red inextricable, como para peces: un suntuoso manto pérfido. Dos veces lo herí, y con dos gemidos dobló sus rodillas. Una vez caído, le di el tercer golpe, como ofrenda de gracias al Zeus subterráneo salvador de los muertos. […] Me salpicaron las negras gotas del sangriento rocío, y no me puse menos alegre que la sementera del trigo cuando empieza a brotar con la lluvia que Zeus concede. (429)

Clitemnestra le responde:

—Éste es Agamenón, mi esposo, pero cadáver. Obra es ello de esta diestra mano, un justo artífice. Esto es así. (430)

”¡Por Justicia –la vengadora de mi hija– por Ate y Erinia, en cuyo honor degollé a ése, no abrigues la esperanza de que el miedo vaya a poner su pie en mi palacio. Mientras encienda el fuego en mi hogar Egisto bien dispuesto hacia mí como antes, pues es para mí un no pequeño escudo de valor!

”Ahí yace el ofensor de esta esposa, el deleite de las Crispidas al pie de Ilío y también esta prisionera, su adivina y compañera de lecho, profetisa que con él compartía fielmente su cama, pero que frecuentaba igualmente los bancos de los marineros. (431)

”Ninguno de los dos se salió con la suya en la impunidad. Él, de este modo, y ella, tras cantar como un cisne el lamento postrero de muerte, yace a su lado como su amante; y me ha traído un condimento para dulzura de su lecho. (432)

El coro añade:

—¡Ay, loca Helena! ¡Tú sola hiciste que perecieran muchas vidas, mu-chísimas vidas al pie de Troya! (432)

Egisto dice:

—Atreo, el soberano de este país, el padre de ése, a Tiestes, mi padre, y,

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La mujer escuchada
para decirlo con claridad, hermano suyo, con el que estaba disputando el poder, lo desterró de la ciudad y del palacio. Y, al haber regresado al hogar como suplicante el infeliz Tiestes, halló seguridad en lo que a él se refería: no ensangrentar con su muerte el suelo patrio. Pero, como presente de hospitalidad, el impío padre de éste ofreció a mi padre con más interés que amistad, aparentando que celebraba en demostración de buena voluntad un día dedicado a los sacrificios, un festín con las carnes de sus propios hijos. (436)

El corifeo le increpa:

—Egisto, no siento respeto por el que en sus crímenes se comporta con insolencia. (437)

Clitemnestra:

La planificación de la muerta de Clitemnestra comienza frente a la tumba de Agamenón, cuando Electra se dirige a su padre y le pide:

—Y escúchame, padre, concédeme que llegue yo a ser mucho más casta que lo es mi madre y más piadosa con mi mano. (452). Aquí, sobre la tumba, estoy viendo un bucle cortado (…). No hay nadie, excepto yo, que se lo haya cortado. (454)

El corifeo responde:

—Sí, los enemigos, a quienes convenía manifestar su duelo con el cabello

[…]. ¿A qué cabellera? Quiero saberlo. (454)

Electra dice:

—Es muy semejante en su aspecto a la mía […]. En homenaje a su padre, envió sus cabellos cortados (454). Pero tampoco se lo cortó la que lo mató, mi madre, sí, indigna de ese nombre, pues siempre ha tenido pensamientos impíos para sus hijos […]. Hay un segundo testimonio: huellas de pies iguales y comparables a los míos. En efecto, aquí hay dos pares de huellas, las suyas y las del que camina a su lado. Los talones y las señales de los tendones, al ser medidas coinciden con las mías. (455)

”¡Oh madre cruel y audaz en todo! ¡Con un cortejo fúnebre compuesto de enemigos, sin que a su Rey acompañaran los ciudadanos, sin lamentos de duelo, sin que fuera llorado osaste enterrar a tu marido! (463) Interviene Orestes:

Todo lo ejecutaste –¡ay de mí!– de una manera ignominiosa. ¡Pero vas a pagar tu ignominia por deseo de los dioses y acción de mis manos! Luego, ¡qué

Fausta Cruz

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yo muera, después de matarte! (464). ¡Padre, tú que recibiste la muerte de una manera indigna de un Rey, concédeme –te lo suplico– el poder sobre tu palacio! (466)

Dice Electra:

Sí. Para un varón muerto, son los hijos de los salvadores de su buen nombre y, como los corchos, arrastran la red y salvan del abismo del mar el huso de lino. (467)

El Corifeo apunta:

La verdad es que los dos han alargado unas razones que no merecen ningún reproche: son en honor de una tumba cuyo destino fue no ser llorada.

(467), Según dice ella misma, creyó haber parido una serpiente. (468) Orestes habla en nombre de Electra:

Si franqueo el umbral de la puerta exterior y lo encuentro en el trono de mi padre, y, después de venir él hasta mí, me habla cara a cara, lo haré cadáver, tras ensartarlo con mi rápida espada. (470) Dice el Coro:

Pero, ¿quién podría decir el orgullo, audaz en exceso del varón y los amores impudentes de las mujeres que son osadas de corazón y (…) compañeras de ruina de los mortales?

El deseo desprovisto de amor que domina a la hembra lleva a la desgracia a las parejas de vida común, tanto de bestias como de mortales. (470) Recuerda a una esposa abominable, odiosa para su familia, y la perfidia concebida por un corazón de mujer contra un varón portador de armas para defenderse, contra un guerrero que con razón inspiraba respeto a sus enemigos.

(472)

Habla Clitemnestra:

Extranjeros, podéis hablar, si necesitáis alguna cosa. Hay en palacio lo que es conveniente en tales ocasiones: baños calientes, lechos que calman la fatiga y compañía de miradas justas.

Pero, si hay que tratar de algo que requiera mayor prudencia, cosa es ésta propia de hombres. Se lo comunicaré. (474)

Replica Orestes:

Di a sus padres con toda exactitud que Orestes ha muerto. (474)

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La mujer escuchada

Exclama Clitemnestra:

¡Ay de mí! ¿Cómo me siento destruida absolutamente de arriba abajo!

¡Oh insuperable maldición de este palacio! ¡Y ahora la esperanza que había en la familia de que él curara de su locura de maldad, anótalo: nos ha abandonado! (474)

Sigue hablando Clitemnestra y le dice a la esclava: Condúcelo a las habitaciones de los varones que hay reservadas para los huéspedes en el palacio –y a su servidor y compañero de viaje– y que allí disponga de lo conveniente. Te recomiendo que lo hagas como responsable que eres de ello. Yo voy a comunicar estas noticias al que manda en la casa.

(475)

Advierte el Corifeo:

Ahí veo a la nodriza de Orestes anegada en llanto. (475) La Nodriza se lamenta:

Me ha mandado el ama llamar a Egisto con toda urgencia a donde están los extranjeros, para que, luego que haya venido, de hombre a hombre, se informe con más claridad de esta noticia recién anunciada. Sin duda, al oírlo, cuando él se entere del relato, se alegrará de corazón. ¡Ay, triste de mí! ¡Cómo los antiguos dolores, insoportables, acumulados en este palacio de Atreo, me alcanzaron y fueron haciendo sufrir a mi corazón dentro del pecho! (476)

Dice Egisto:

Me he enterado de que unos extranjeros que han venido traen una noticia reciente que en modo alguno es deseable: la muerte de Orestes.

Esto puede ocurrir que traiga a esta casa, ya herida y dañada por la muerte anterior, una pesadumbre que siembra espanto. ¿De qué manera puedo creer que eso es verdadero y real? ¿O es que se trata de rumores de mujeres asustadas, que saltan al aire y se deshacen sin utilidad? ¿Cuál de estas dos posibilidades podrías tú aclararme hasta el punto de hacerlo evidente a mi pensamiento? (481)

Clitemnestra responde:

—¿Qué es lo que pasa? ¿Qué gritos son esos que estabas dando por el palacio? (482)

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Y el Esclavo:

El muerto ha matado al vivo. Te lo aseguro. (482)

Añade Orestes:

A ti también te estaba buscando. Este ya tiene suficiente. (482) Clitemnestra gime:

¡Ay de mí! ¡Has muerto, amadísimo, valiente Egisto! (483) Ante lo cual, Orestes pregunta:

¿Amas a ese hombre? Pues, entonces, vas a yacer en la misma tumba.

(483)

Y Clitemnestra le contesta:

¡Detente, hijo mío! Respeta, niño mío, este pecho en el que, apoyado, te adormecías durante el tiempo que tú mamaste mi leche nutricia. (483) Orestes pregunta a Pílades:

Pílades, ¿qué hago? ¿Debo sentir escrúpulos de matar a mi madre?

(483)

Y Orestes le dice a Clitemnestra:

Quiero degollarte al lado de ése que, cuando vivía, preferiste a mi padre.

¡Duerme con él, cuando hayas muerto, ya que amas a ese hombre y odias al que debías amar! (483)

Clitemnestra replica:

Yo te críe y quiero hacerme vieja a tu lado. (483) Orestes le responde:

¿Qué vas a vivir tú conmigo? ¿Tú? ¿La asesina de mi padre? (483) Clitemnestra, exclama:

¿No te espantas, hijo, de las maldiciones de tu madre? (484) Y Orestes responde:

¡No! Porque, después de haberme parido, me arrojaste tú a la desdicha.

(484)

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La mujer escuchada

Clitemnestra afirma:

No te arrojé. Te envié a la morada de un aliado. (484) Orestes se irrita:

¡Indignamente fui vendido! ¡Yo, el hijo de un padre libre! (484) Clitemnestra aduce:

Cuenta también los devaneos de tus padres. (484)

Orestes advierte:

No censures al que se afana, mientras tú permaneces ociosa. (484) Clitemnestra apunta:

¡Hijo mío, es un dolor, para la mujer, el estar alejada del marido! […]

Tengo la impresión de que estás dispuesto a matar a tu madre. (484) Orestes le responde:

Tú –no yo– es quien va a matarte. (484)

Clitemnestra se queja:

¡Todo es inútil! ¡Cómo si me pasara la vida lamentándome junto a una tumba! (485)

Orestes declara:

El hado de mi padre determina tu muerte. (485)

Clitemnestra se lamenta:

¡Ay de mí, que parí y crié una serpiente! ¡Qué certero adivino el terror de mis sueños! (485)

Orestes arrastra a Clitemnestra hacia el interior –seguido de Pílades– mientras dice:

¡Mataste a quien no debías! ¡Sufre ahora lo que no debía suceder!

(485)

El Corifeo exclama:

¡Entonad el canto de triunfo por el palacio de mi amo, porque ya se alejó el infortunio y el derroche que hacía de sus riquezas una pareja de seres impuros!

¡Porque huyó para siempre su suerte funesta! (485)

Fausta Cruz

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Orestes declara:

Ved ahí a los dos tiranos del país, a los asesinos de mi padre, a los que han saqueado mi palacio.

Pasaban por personas respetables, sentados entonces en el trono. Ahora siguen amándose, a juzgar por la suerte que han sufrido. Su juramento permanece fiel a las promesas que se hicieron. Sí. Se juraron el uno al otro dar muerte a mi desgraciado padre y morir juntos. Esto cuadra en mi juramento.

(487. Afirmo que no sin justicia he matado a mi madre, esa impura asesina de mi padre, ese ser odioso para las deidades. (489) El Corifeo proclama:

¡Oh, el más amado, para tu padre, de entre todos los seres humanos!

¿Qué visiones te están trastornando? ¡Detente! ¡No sientas miedo, ya que has logrado una gran victoria! (490)

Y Orestes afirma:

No hay visión ninguna que me torture. ¡Esas son claramente las renco-rosas perras que pretenden vengar a mi madre! (490) Aproximación comprensiva a las tragedias

Quiero centrarme en algunos aspectos de esta primera muerte, Ifigenia, la primera y más querida de los hijos de Clitemnestra con Agamenón. El primer aspecto es la transformación que sufre la situación. Se convierte de una celebración matrimonial a una muerte programada, buscando salir de una situación de impotencia (castración). Los vientos (los dioses) se oponen a su deseo, aparentemente, para proteger a los griegos, pero realmente, para tener el honor y el reconocimiento de dirigirlos en el campo de batalla.

Esta transformación hace la situación familiar ominosa, terrorífica.

Hace desconocido lo familiar. El padre cariñoso, se convierte en asesino

[Ifigenia se dirige al padre y le dice “como un ramo de suplicante tiendo hacia tus rodillas mi cuerpo, que ésta (indicando a Clitemnestra) dio a luz para ti. ¡No me destruyas tan joven! (…) Fui la primera en llamarte padre y la primera a la que llamaste hija; la primera que puse mi cuerpo sobre tus rodillas, que te di y recibí cariñosas caricias. (…) Yo guardo el recuerdo (…) pero tú has olvidado y quieres matarme. (…) apiádate de mi vida (…) Está loco el que desea morir. (…) Es mejor vivir mal que vivir honrosamente”.

Agamenón argumenta que la sacrifica para proteger a los griegos del saqueo

124

La mujer escuchada
de los bárbaros, que no puede hacer otra cosa.] # No es solo la transformación de la boda en sacrificio, sino que, como se repite el matar a una hija de Clitemnestra, de nuevo mata; y ella se lo recuerda [me conseguiste por la violencia, después de matar a mi anterior marido, Tántalo, y tras haber estrellado contra el suelo a mi pequeño hijo, que arrancaste brutalmente de mis pechos. (…) Mi padre te protegió cuando viniste a él como suplicante y otra vez obtuviste mi lecho. Desde entonces quedé reconciliada contigo y confirmarás que hacía ti y hacia tu casa fui una mujer sin reproche”] #

No hay voluntad que se oponga, no existe posibilidad de diálogo. Cuando la mujer habla, su discurso es invalidado [“¿vas a matar a tu hija, tuya y mía”, y que le responde: “¡Ah! Has aludido a algo atroz, y sospechas lo que no debieras. Clitemnestra insiste: “Ten calma y respóndeme a lo que te pregunté antes” Agamenón le responde: “Si tú preguntaras cosas razonables, te respondería razonablemente”] # La descalificación protege de enfrentar la verdad, y hasta la mujer se une al discurso dominante “la vida de mil mujeres, no vale la de un hombre”; y su poder está en la muerte. “Déjame que salve a Grecia, si está en mi poder”; hace una negación de su muerte, ordenándole a la madre que no lleve luto por ella, como si no hubiera muerto

[Le pregunta a la madre porque llora y le dice: “No cortarás la melena de tu pelo y no cubrirás tu cuerpo de negras vestiduras”. Clitemnestra le dice:

“¿No debo llevar luto por tu vida? Y le responde: “De ningún modo, porque no se alzará tumba por mí.” “(…) Porque soy afortunada y salvadora de Grecia”, “No guarde odio a mi padre, y tu esposo”, “A su pesar me ha perdido por la salvación de Grecia”, a lo que la madre responde: “Terribles riesgos tendrá él que correr por tu causa” “(ha actuado) con engaño, de un modo innoble, indigno de Atreo”] # Se identifica con el padre, como decía Fairbairn (cito de memoria) “el poder aterrador del adulto que tiene que cuidar y no lo hace, y, al contrario, expone al niño al ataque y la destruc-ción”. Una forma de defensa y protección del yo es sentir que, en alguna forma, se controla la situación. Si el niño se vive como malo, en este caso, Ifigenia, transforma la situación, ofreciéndose ella para el sacrificio, deja de ser pasiva y aparentemente toma un rol activo, que es menos terrorífico

[Ante el altar del sacrificio Ifigenia dice: “Padre, aquí estoy, junto a ti, y mi cuerpo por mi patria y por toda Grecia entrego voluntariamente a los que me conducen al sacrificio en el altar de la diosa, ya que este es el mandato del oráculo. ¡Y por lo que de mí depende, que seáis felices y consigáis las victorias para vuestras lanzas y el regreso a nuestra tierra patria! Por eso, que ninguno de los argivos me toque, que ofreceré en silencio mi garganta, con animoso corazón”]. No la matan, ella se ofrece para el sacrificio, y mantiene

Fausta Cruz

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la posibilidad de que si ella cambiara y se opusiera, el sacrificio no tendría lugar. Cuando, en realidad, lo que sucedió fue como lo describe Esquilo:

“Tras la plegaria, como ella estaba arrebujada en sus vestidos y agarrándose al suelo con toda su alma, ordenó el padre a los que eran sus ayudantes en el sacrificio que la levantaran y la pusieran sobre el altar, como si fuera una cabritilla, y que con una mordaza sobre su bella boca impidieran que profiriese una maldición contra la familia”.

Agamenón niega las consecuencias de su acto y le dice a Clitemnestra

[“¡mujer, podemos ser dichosos por nuestra hija! Pues realmente goza de la compañía de los dioses. Ahora debes tomar en tus brazos a este pequeño cachorro (señalando a Orestes) y regresa a casa, pues el ejército atiende ya a la navegación.

¡Y adiós! Larga será la tardanza de mis saludos a la vuelta de Troya. ¡Y
que te vaya bien! Niega el asesinato, su hija sigue viva con los dioses, él no ha hecho ningún daño; a la vez impide el diálogo y no hay espacio para el horror que sufre Clitemnestra, sometida al poder asesino de Agamenón, que no acepta nada que se oponga a su deseo. Él, de quien los ejércitos reciben honores. Y mostrarse más fuerte y poderoso que el bárbaro cubierto de oro, que fue deseado por Helena. Lo cual tampoco es aceptable, que la mujer tenga un deseo propio distinto al del hombre. Porque si tiene deseo pasa a ser sujeto y no solo otro sobre el que se ejerce poder.]

Se espera de Clitemnestra que olvide y se espera que siga siendo la buena y prudente esposa que ha sido después del asesinato de su esposo Tántalo y de sus hijas; pero ella previene a Agamenón: “…Si partes a la guerra dejándome en el hogar y regresas allí después de larga ausencia, ¿qué corazón crees que guardaré recluida en nuestro palacio?”.

“¡Sea! ¡Vas a sacrificar a tu hija! ¿Qué ruegos vas a pedir entonces? ¿Qué bien pedirás para ti al degollar a un hijo? ¿Un regreso funesto, cuando ya sales infame de tu patria?” Pero él va en busca de gloria, de honores y dignidades, en última instancia, de más poder, sin sentir que sus acciones van a tener castigo. Y regresa después de diez años con grandes honores y con el botín conseguido en la guerra. Parte de ese botín es Casandra, profetisa sin poder de convicción, por no someterse al deseo de Apolo. Agamenón regresa después de esos diez años con su esclava concubina y con los gemelos que ha tenido con ella, mientras Clitemnestra ha sido privada también de sus gemelos Orestes y Electra. Agamenón espera que Clitemnestra haya olvidado, y que lo espere con celebraciones. Pero Clitemnestra tiene buena memoria y sería vengadora de su hija. Agamenón llega con todo, éxitos, nuevos “cachorros” y el botín de lo más preciado, Casandra, que habían

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La mujer escuchada
disputado para él hasta los dioses, la que se había resistido a un dios, Apolo, el gran trofeo. Clitemnestra había sido privada de todo lo que la hacía valiosa frente a la sociedad griega, sus hijos, por las acciones de Agamenón.

Casandra, a pesar de reconocer el peligro, se siente atrapada, sin posibilidad de huida, como esclava. Acompaña a Agamenón en la muerte y muere como una parte de la venganza de Clitemnestra, que ha visto como toda su vida ha sido destruida por el poder sin límite de Agamenón.

Casandra muere por ser compañera de Agamenón, por ser su amante.

Realmente, si en ningún momento se hubiera planteado las consecuencias de sus actos y el efecto que esto iba a tener en su mujer; como si no tuviera continuidad de ser; todo como si esas acciones “impías” no tuvieran ninguna consecuencia. Las griegas solo podían tener honor, que sus lápidas fueran grabadas, si morían en el parto, directa o indirectamente. Agamenón privó a Clitemnestra de sus hijos, de ser una verdadera esposa, lo que solo se era después de haber parido; y regresa con una esclava que tiene dos hijos. Esta es la ofensa máxima para la esposa que toma venganza “¡Por Justicia –la vengadora de mi hija– por Atenea y Erinia, en cuyo honor degollé a ése, no abrigues la esperanza de que el miedo vaya a poner su pie en mi palacio.

Mientras encienda el fuego en mi hogar Egisto bien dispuesto hacia mí como antes, pues es para mí un no pequeño escudo de valor!

Ahí yace el ofensor de esta esposa, el deleite de las Crispidas al pie de Ilío y también esta prisionera, su adivina y compañera de lecho, profetisa que con él compartía fielmente su cama, pero que frecuentaba igualmente los bancos de los marineros. (431)

Ninguno de los dos se salió con la suya en la impunidad. Él, de este modo, y ella, tras cantar como un cisne el lamento postrero de muerte, yace a su lado como su amante; y me ha traído un condimento para dulzura de su lecho.” (432)

Clitemnestra también rechaza la sexualidad de Casandra, de cuya fidelidad desconfía y define como promiscua.

Sin duda que el primer móvil es la venganza; pienso que está también la envidia de esa otra mujer joven y capaz de engendrar y tener hijos, que parece que era algo que ya había perdido, por la edad o por temor a la repetición y que nuevos hijos sean robados o asesinados.

A Clitemnestra antes de su muerte, lo primero que se le reprocha es que no sea suficientemente casta. Ese es el reproche de Electra, su hija. Pero el primer reproche de Orestes, su hijo, es que no le dé el poder, que en el lugar del padre no lo haya puesto a él, sino a otro hombre. Electra y Orestes son gemelos; son aspectos escindidos, mientras la hija pide no ser como ella,

Fausta Cruz

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no tener deseo, el hijo le reprocha no ocupar el lugar del padre, el lugar del poder absoluto sobre la vida de la madre: “Orestes ―¡Padre, tú que recibiste la muerte de una manera indigna de un Rey, concédeme –te lo suplico– el poder sobre tu palacio! (466)

Electra ―Sí. Para un varón muerto, son los hijos de los salvadores de su buen nombre y, como los corchos, arrastran la red y salvan del abismo del mar el huso de lino.” [Orestes (por Electra) - //… si franqueo el umbral de la puerta exterior y lo encuentro en el trono de mi padre, y, después de venir él hasta mí, me habla cara a cara… (469) …//… lo haré cadáver, tras ensartarlo con mi rápida espada.” (470)

¿Cuál es el trono del padre? ¿El mando o el lecho?

Me parece que la traición de la madre es que su deseo, una vez muerto el padre no se dirige a los hijos, no les da el poder del palacio-cuerpo de la madre, cuyas puertas están cerradas para los hijos, y su deseo se dirige a otro, a un hombre que ocupa su lugar de deseo, no a los hijos que se sienten abandonados y desplazados.

La figura de Clitemnestra-Egisto (su nueva pareja) era terrorífica, cas-tradora, por lo excluyente del poder. Esa figura con deseo, orgullo “el deseo desprovisto de amor que domina a la hembra lleva a la desgracia tanto de bestias como de mortales (…). Recordar a una esposa abominable, odiosa, para la familia y la perfidia concebida por un corazón de mujer contra un varón portador de armas para defenderse, contra un guerrero que con razón inspiraba respeto a sus enemigos”.

La mujer con deseo es inaceptable, causante de males, como pasó con Helena, perseguida y culpabilizada por seguir su deseo, ese otro hombre

“cubierto de oro”, deslumbrante, más deseable y por tanto más poderoso.

Lo que provoca la muerte es el amor de Clitemnestra a Egisto. Orestes le dice “¿amas a este hombre?, pues entonces, vas a yacer en la misma tumba.” (483)

A modo de conclusión

Hay algunos elementos que me parecen muy significativos: El ataque a lo que habla la mujer; tenemos varios tipos de respuesta: 1) Llamarla loca: “si dijeras cosas con sentido te contestaría”, es una forma de silenciar y enloquecer, porque se va creando una invalida-

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La mujer escuchada
ción del pensamiento, y aparece el inconsciente invalidado (Stolorow y Atwood) que incluye todas esas experiencias que nunca han sido reconocidas ni validadas por nadie. Esto incluye la muerte de la hija; podemos ser dichosos, está con los dioses. Podemos hacer una doble lectura, la negación de la muerte, sigue viva en otro lugar y por tanto la invalidación del dolor y sufrimiento, estás loca si lloras por la pérdida de tu hija.

2) Poner en su boca las palabras que se desean oír, y así Eurípides nos trasmite un discurso de sometimiento y de identificación con el agresor que es opuesto al de Esquilo, donde ella se resiste al sacrificio, y donde para evitar las maldiciones, la última de las defensas, a Ifigenia la amordazan.

3) Las razones de las mujeres no son escuchadas; el deseo de vivir o el miedo a vivir con un asesino. El padre de Ifigenia no se conmueve ante el recuerdo de lo que han vivido, y el padre de Clitemnestra solo escucha a Agamenón y la obliga a desposarse con el asesino.

4) Solo me persuades si antes te sometes, esto le pasó a Casandra con Apolo. Pero el sometimiento ya hace desaparecer su decir, ella no deseaba a Apolo, y Apolo no lo pudo tolerar, una herida narcisista que despertó su venganza, no sería escuchada por nadie, todos la escucharían como si fuera loca.

Referencias bibliográficas

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Tubert, S. (ed.). (1996). Figuras de la madre. Madrid: Cátedra.

CINE FORO

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Freud: el psicoanalista

Alicia Leisse de Lustgarten 1

Comentar esta película me lleva, en esta oportunidad, por nuevos derroteros, en tanto lo que pretendo es aproximarme al Freud que nos propone el escenario fílmico, circunscrito a una época, contrapunteando la gesta de ideas innovadoras con algunas vicisitudes de su manejo en el campo directo de la clínica. Me propongo arrimar una mirada a esa figura carismática y trascendente con la que tengo una cercanía identificatoria, pero de la que me separa la distancia inevitable en el salto generacional que propone el discurso cultural que, con palabras de Lacan: “no cesa de reescribirse”.

La antesala que nos ofrece John Huston, su director, comienza con cierto tono de suspenso, un inconsciente rodeado de oscuridad, recluido en los confines del infierno. Prejuicios aún vigentes asoman en afirmaciones de que eso inconsciente es un invento, un empeño por buscar donde no hay, de pretender complicar las cosas, ligerizando el mundo psíquico. O como si se tratara de algo localizable en alguna parte del cuerpo, generando la distancia con eso vasto y desconocido que habita en nosotros. La escena fílmica nos muestra a un Freud trasponiendo, no sin horror, el umbral del cementerio. Se trata del temor a penetrar en escenarios propios desconocidos que refieren a fantasías, deseos y pulsiones que hoy consideramos con diferente apertura. Han pasado 100 años. El discurso cultural y los criterios de moralidad han cambiado; pero lo que si perdura es la reticencia a dar salida a eso que habita en nosotros, que nos cuesta reconocer como propio, narcisismo de por medio. Las palabras que inician la película siguen vigentes:

“Antes de Sigmund Freud, el hombre creía que lo que decía y lo que hacía 1

Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Freud: el psicoanalista
eran el producto de su voluntad consciente. El gran psicólogo demostró la existencia de otra parte de nuestra mente que funciona en la clandestinidad y que puede gobernar nuestras vidas”. La línea de descubrimiento freudiana enuncia, de manera inédita, una teoría de la neurosis articulada en síntomas enlazados a recuerdos que han sido apartados de la conciencia que no ceden con tratamientos físicos, neurológicos o de otro tenor.

Muy sucintamente, más que datos biográficos, quiero dar una semblanza de nuestro protagónico Freud. Nació en 1856, en Freiberg, en la antigua Moravia bajo el dominio del Imperio austro húngaro. Su padre fue un co-merciante en lanas que contaba con cuarenta y un años y dos hijos habidos en un matrimonio anterior; el mayor de ellos tenía aproximadamente la misma edad que la madre de Freud –veinte años más joven que su esposo– y era, a su vez, padre de un niño de un año. En su edad madura, Freud hubo de comentar que la impresión que le causó esta situación familiar un tanto enredada tuvo como consecuencia la de despertar su curiosidad y aguzar su inteligencia.”2 Montgomery Clift nos presenta a un Freud de ojos oscuros, mirada directa viril mientras que Stefan Zweig (1942) lo describe: “No se podía imaginar un ser de espíritu más intrépido. Instante tras instante se atrevía a expresar lo que pensaba, aun cuando sabía que inquietaba y per-turbaba con sus declaraciones claras e inexorables. Cuando se trataba de la enseñanza de la verdad, no abandonaba la intransigencia, cuanto más firme era la resistencia, más se afirmaba el en su resolución”.

Médico y neurólogo, trabajaba en el laboratorio que encabezaba Meynert (1833-1892) del que fue su alumno. Tuvo diferencias importantes con él porque no creía en el modelo neuroanatómico que proponía. Cuando empezó a presentar sus trabajos en la Sociedad Médica de Viena, esta rechazo los postulados a favor de la hipnosis y defendió la delantera vienesa sobre las propuestas que Freud traía de su estadía en París. Antes del descubrimiento del psicoanálisis y de la formulación de este como una ciencia nueva, Freud contaba ya con una amplia experiencia en el ámbito de la investigación científica. Con anterioridad a sus indagaciones psicoanalíticas, había hecho aportes de considerable importancia en el campo de la biología, la fisiología y la neurología, con las que había ganado incluso cierto prestigio en el mundo académico de su tiempo, por su originalidad y precisión científicas.

Siempre estuvo muy cerca de su familia, dando anécdotas de sus 6 hijos y destacando siempre sus particularidades divertidas. Aficionado al tarot, al juego de naipes danés y a la búsqueda de hongos en sus largos paseos, 2

Biografías y vidas.

Alicia Leisse de Lustgarten

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acompasó su quehacer incansable con un estilo de vida como cualquier otro.

Su ánimo podía derivar en que se deprimía o tenía síntomas psicosomáticos y nunca pudo dejar de fumar sobre todo cuando escribía sus trabajos.

Recorrido teórico clínico 1895-1900

La clínica psicoanalítica nació del aprendizaje de Freud con las pacientes histéricas. Joseph Breuer (1842-1925) especialista en clínica general, de mucho prestigio, miembro de la Academia de Ciencias, ejerció una influencia importante en él tanto en respaldarlo en sus dudas y las deliberaciones internas, como apoyándolo económicamente. Le mostró los beneficios de la catarsis, que aquel adoptaría como método de tratamiento para sustituir a la hipnosis. El resultado de ello se plasma en el tratamiento famoso de Anna O, joven vienesa de 21 años, con padecimientos histéricos que le puso el nombre de talking cure a un tratamiento que se realizaba con palabras, y empleó la expresión chimney sweeping para designar una forma de reme-moración mediante la “limpieza de chimenea”.

Cecile M, personaje regiamente actuada por Susanah York, fue uno de los primeros casos de Freud y al que más tiempo dedicó. Sartre (1905-1980), guionista en una primera etapa, contribuyó al excelente encuadre fílmico de crear una suerte de paciente “mixta” que pudo plasmar diversos aspectos de otras pacientes, Anna O, Elizabeth Von R, Dora…, para destacar las vicisitudes de los fenómenos histéricos. Llegaría, más adelante a mostrar un concepto central en la teoría psicoanalítica: la transferencia. La teoría de la seducción, una de sus afirmaciones iniciales, apuntaba a un trauma real como desencadenante de la neurosis fue puesta a un lado, comenzando a elaborar la trascendencia de la fantasía en la vida psíquica.

Hablando un poco, de Cecile, en la realidad, Anna Von Lieben (1847-1900) era rica, aficionada a lectura, perteneciente a un poderoso clan de familias judías austriacas que Freud llegó a conocer bien. Sus síntomas los vemos en escena: espasmos, neuralgias, ceguera. La mandó a ver a Charcot (1825-1893) y a Bernheim (1840-1919); la llevo él mismo cuando se interesó por el estudio de la hipnosis. Por cierto, su empeño en escuchar a Charcot refería a la perspectiva de considerar la participación psíquica de los síntomas histéricos y la posibilidad de curación fuera de la concepción de simulación o padecimientos neurológicos. Cecile le enseñó mucho, como suele ocurrir en nuestro trabajo con pacientes, acerca del significado de sus síntomas y la técnica terapéutica. Años más tarde habría de recordar aquellas

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Freud: el psicoanalista
tempranas aventuras con acentuado desdén. Estas pacientes, sin embargo, le mostraron a Freud los rudimentos del psicoanálisis. En la búsqueda de experiencias traumáticas tempranas que seguían vigentes, ellas le revelaron conflictos sexuales desconocidos para ellas. La escucha pasó a ser un método que hasta el día de hoy rige.

Nótese, que no se trataba de ensayos sin fundamento; desde siempre convirtió sus errores en fuente de comprensión. Para todo investigaba y se entrenaba antes de la puesta en práctica, lo que siempre le valió el carácter científico de su práctica aun fuera de las convencionales aulas universitarias y hospitalarias, a las primeras de las cuales no tenía demasiada entrada y cuando la consiguió, años más tarde venciendo el antisemitismo y el anti freudismo, ya no quiso; prefirió dejar la enseñanza dentro de espacios propios que dieran cabida a lo que entendería como el método psicoanalítico.

Hoy por hoy, distintas sociedades psicoanalíticas recorren un camino al revés y buscan certificar la acreditación del entrenamiento en los predios del Alma Mater.

La construcción de la teoría psicoanalítica se movía desde la clínica de los pacientes a la dilucidación teórica de lo que ella comportaba. Fue siempre el método para la edificación progresiva del complejo y extenso ensamblaje que hace al psicoanálisis. Permitir hablar a las pacientes junto con las limitaciones de la hipnosis fue abriendo camino a la asociación libre: ocurrencias espontáneas, sin consideraciones juiciosas. La resistencia, la elaboración, la atención flotante, la interpretación, la transferencia ya formaban los comienzos de la técnica psicoanalítica, referentes que hoy, 100 años después, son actuales aun comportando variantes en la manera de implementarlas.

Freud estudiaba y publicaba algunos de sus casos. Se planteaba una difícil cuestión. Proporcionar terapia y generar teoría. Ello levantó la polémica de los derechos del paciente a la confidencialidad en conflicto con la exigencia de disertación pública característica de la ciencia.

Freud apasionado

La pasión y el ardor que Freud sostuvo a lo largo de su vida y que le valió seguidores y disidentes no hizo mella en su labor de indagación. Ce-loso de su obra, sin admitir discusiones sobre esa otra psicología a la que llamó metapsicología: se refería a ese escenario fuera de la conciencia que ni lo subordinaba ni le pertenencia; era otro escenario. La fuerza y el tenor

Alicia Leisse de Lustgarten

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de su descubrimiento en lo que hoy conocemos como las formaciones del inconsciente ilustradas en la película: el síntoma, los actos fallidos, los sueños fueron tenazmente estudiados, preservando la soledad de su creación al servicio del cuidado por sus descubrimientos y no tolerando las desviaciones.

Quizá pudiéramos arriesgar una inevitable exacerbación del narcisismo; yo diría, en su descargo, en la apuesta por sus descubrimientos, asumiendo también un saber que no admitía discusión, además del investimento sin fronteras que le puso a la consecución de su obra. ¿Son inseparables del acto creativo y la genialidad? ¿Supone sublimación? ¿O por allí se cuela la propia condición neurótica que le develó su autoanálisis? Dicho sea, el narcisismo siempre cundió en el movimiento psicoanalítico, primero enfrentando a sus discípulos y luego, con el correr de los años entre ellos, lo que ha derivado en distintas escuelas psicoanalíticas, que no solo batallan por la validez de las propias teorizaciones. La pasión de Freud por el conocimiento psicoanalítico lo acompañó siempre. Así se lo escribió a Fliess, médico interlocutor, durante 13 años receptor y comentador de sus ideas: “Un hombre como yo no puede vivir sin una manía, una pasión dominante, sin un tirano y él ha llegado a mi vida. Y a su servicio ya no conozco moderación alguna.

Es el psicoanálisis”.

Proponía sus hipótesis ante una sociedad médica vienesa escéptica donde reinaba la atmósfera victoriana. Los rumores de que interrogaba sobre detalles de la sexualidad a sus pacientes tuvo como consecuencia que no le refirieran más en tiempos por demás llenos de penurias.

Uno de los primeros pacientes de Freud fue él mismo. Inició su autoanálisis a mediados de 1890 y lo hizo sistemáticamente desde 1897. A partir de sus propios descubrimientos fue confrontándolas con las experiencias de sus pacientes; luego con los textos, revisando y refinando sus generalizaciones.

Si bien resulto en una vía para que alguien se reconozca, ser analizado por otra persona es una senda hacia un conocimiento superior. La situación psicoanalítica supone un diálogo aunque sea unilateral. Si bien el analista puede ser silencioso, ofrece intervenciones que el analizando no podría alcanzar por sus propios medios. Algo que no ofrece el autoanálisis; en estado de atención flotante, el analista se ofrece como una suerte de pantalla en la cual, el analizando “coloca” sus propios escenarios inconscientes. Es la transferencia de la que tanto depende la acción curativa.

Los sueños fueron también una vía “regia” que lo llevó al descubrimiento de determinados deseos hacia la cercana figura de los padres que creó, tanto en él como en otros, un horror inicial de atribuir al niño una sexualidad.

La trascendencia del descubrimiento del análisis de los sueños es para la

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Freud: el psicoanalista
psicología el equivalente de la provocada en la física por la teoría cuántica de Plank. Sin embargo, aun a sabiendas de lo valioso de sus hallazgos le escribiría a Fliess desde su lugar de vacaciones en los bosques de Viena:

“Crees que en esta casa colocarán alguna vez una placa de mármol con la leyenda: …Aquí se le reveló al Dr. Sigmund Freud el secreto de los sueños.

Hasta ahora las perspectivas son escasas”. El abandono de aquel Hern Von Schlosser pareció derivarse de poder mirar de cerca los deseos reprimidos de matar al padre, escena propia que pudo develar a través del análisis de sus sueños con el consecuente descubrimiento del complejo de Edipo y su vínculo con la represión.

Ya a principios de siglo su aislamiento disminuyó; había recibido el cargo de profesor titular extraordinario y empezó a reunirse regularmente con otros colegas los miércoles en la noche para discutir sus trabajos. En 1908
ya el grupo tenía veintidós miembros y frecuentes huéspedes extranjeros. El autoanálisis calmó las crisis interiores y la disciplina sostenida, enfiló a un Freud progresivamente penetrador en países no solo de Europa sino también de los Estados Unidos. Publicó 24 libros, 123 artículos sin contar prefacios, intervenciones diversas en congresos, notas, además de 11 mil cartas, muchas de ellas extraviadas. Aproximadamente cinco mil están depositadas en los archivos de Freud, en el Library Congress en Washington.

Seguiría un período de intensa producción, acompasado de la presencia de la Primera Guerra, los duelos por las pérdidas cercanas y su larga enfermedad que no le impidió seguir escribiendo hasta su muerte cuando contaba 83 años. Era el año 1939.

Sirvan estos comentarios para rendir homenaje al gran pensador que me mostró un camino para pensarme y para pensar a los otros.

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Hermano. “Violentados y Violentos”1

Alicia Leisse de Lustgarten 2

Cada vez que me corresponde hablar sobre una película, dejo en claro que mi intención no es hacer un análisis semántico del film o arrimar significaciones a los personajes como si se tratara de acostar a los actores en un diván. Aunque destaca un hilo narrativo común, siempre hay algo de inédito en la manera particular como cada quien arma su versión. Mi óp-tica está atravesada por el quehacer psicoanalítico; por ello hilvano algunas ideas tomando en cuenta que esta hermosa pieza nos ocupa en el contexto de las Jornadas que hoy atendemos con dos actores centrales: los niños y los adolescentes.

Marcel Rasquin, desde la dirección, articula en un lenguaje cinema-tográfico preñado de fuerza: una hermosa y trágica historia, cada vez más familiar. Siempre fue nuestra, pero ahora la palpamos más de cerca. Hermano nos asoma a Petare, a la localidad del Cerrito, Colinas 12 de Febrero y La Dolorita. También a las Minitas en Baruta. Probablemente muchos de los que estamos aquí conocemos poco o menos de esos barrios. A lo sumo, nos enteramos en la prensa del número de muertos, de las balas perdidas o de peleas de bandas como en la reciente noticia: “Noche de verbena terminó en masacre con 3 muertos y 7 heridos: atribuyen el hecho al grupo delictivo de “El Negro”. Sí los conocemos más de cerca cuando padecen, cuando demandan nuestro servicio que, por cierto, desde el sufrimiento psíquico 1

Trabajo presentado en el CinePsicoanálisis. Hermano, en el marco de las X Jornadas de Niños y Adolescentes de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas.

2

Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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Hermano. “Violentados y Violentos”

asoman menos porque las carencias que refieren a la vida del cuerpo ocupan un plano central.

En esta cancha la vida está en juego

Estamos en el Barrio La Ceniza. Desde ya el nombre: no es Cerro Verde o la Campiña o Campo Alegre. Es un enclave donde la cotidianidad transcurre en unos pocos sitios: la casa, la cancha, la azotea donde ocurre la rumba o escaleras arriba en el rincón desolado que reúne a los piedreros. La violencia asoma como un referente. Se hace una forma de vida. Mientras, la sobrevivencia ocupa un primer plano en la lucha por un sentido que empuja la competencia y la reivindicación de tantos faltantes. No es todo, sin embargo. Graciela, madre de dos hermanos, uno parido, el otro recogido, apuesta por otro escenario: “Pronto Julio se va a salir de esta vida”, le dirá al hombre con quien arrima un encuentro de amor y esperanza. Sus hijos sin padre dan cuenta de este faltante central que preside la calle, que a fuerza de frecuente se hace ley, derivando en una suerte de ley del Oeste.

Los estudios sobre violencia revelan que los seres humanos cuentan con un potencial tanto creativo como destructivo en todos los planos psíquicos y físicos, al tiempo que la fuerza y la violencia formarán parte de todos los sistemas de dominación. Las variantes de la destructividad humana se muestran en diversas manifestaciones culturales en las que ha habido una creciente participación de la población civil. Ha intervenido el progreso científico y tecnológico y aparece también en el nivel de pequeños grupos e individuos. Por doquier escuchamos hablar de la calidad de vida, crecien-temente más cercenada y la presencia de la violencia en sus muy variadas formas. En nuestro medio toma dimensiones de catástrofe social con efectos traumáticos en la subjetividad de quienes la padecen: cobra vidas, acumula muertes, exila a los ciudadanos o los confina o los castiga o los priva de libertad, y así podría seguir. Esta película nos muestra la imposibilidad de la gesta de unos jóvenes condenados de antemano, rodeados por un cinturón de abandono, privación y abuso, en los que con dificultad asoma algún proyecto al que apostar. Y cuando se materializa la esperanza: “el día que salgas vas a volar”, no tardará en hacerse en sentencia. En su vuelo gana para después perder la vida.

Del hilván narrativo que propone su director, quiero subrayar cómo la Familia se inventa. Alguien detenta el poder, un poder fálico que no tolera rivales; los destruye, asumiendo una distribución de lugares que

Alicia Leisse de Lustgarten

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deben ser respetados. El ordenamiento se impone y si no es acatado se castiga: “A la familia no se le pega”; “den todo por sus hermanos”; “lo que yo traigo es sagrado, es de mis hermanos”. Son adolescentes apostando por ser y es en la competencia que se hacen y establecen los lugares; una suerte de reinvento edípico donde la diferencia generacional se impone en tanto la represión es ganada por la pulsión. Morocho, algo mayor que los muchachos que lo siguen, recolector de dineros de tráfico de droga, es también dador cuando alguien lo requiere en ese giro tierno que maqui-lla al personaje; pero que bien refleja el ejercicio de un poder arbitrario, destructor y de corta data.

Daniel, El Gato

Como psicoanalista, miro el acontecer humano en términos del sufrimiento que aqueja al otro, en el ánimo de recoger una escucha que permita iluminar algo más, eso de lo que padece y en la idea de que con más luz, disponga de otras alternativas para hacer.

Daniel es un adolescente marcado por la división casi irreconciliable entre sus fantasías y una realidad donde acecha la violencia; no solo la que hay en cada esquina, sino esa otra a la que parece de antemano condenado.

En el contexto que hemos descrito, donde para salvar el pellejo hay que ser de una manera, la diferencia es un riesgo. El Gato se armó de un balón desde el montón de basura, para hacerlo su objeto referente de la cabeza a los pies; con él y sobre él sueña; con él se despierta; con él se alimenta. Es su pasión, el sentido de su vida. Es una suerte de objeto salvador que se ofrece para cumplir un ideal desde donde afianzar la propia identidad, pateada por “una vida que siempre nos va a caer a goles”. Daniel encuentra no solo una mirada amorosa materna que lo adopta sin dilación; sino un referente hermano que lo piensa como mascota y a quien desde siempre le devolverá el balón con la premisa, “juntos nadie nos gana”. Es conmovedora la propuesta de este joven generoso y vital, empeñado en una realidad diferente que asoma en el juego, en el que reivindica una razón de ser, una esperanza de tener. Podría decirse que lo gana menos la competencia descarnada que destruye al otro adversario y mucho el ideal de ser alguien grande donde reparar eso faltante. Está claro a quien le debe la vida, pero lo está también la apuesta por lo propio.

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Hermano. “Violentados y Violentos”

El verdadero juego se hace aquí abajo

Somos el producto de una compleja mezcla de factores económicos, culturales e inconscientes que intervienen en la conformación de la identidad: lo que cada quién es. Los abusos físicos y sociales combinados con privación de todo tipo desempeñan un papel importante. La violencia esta correlacio-nada con la pobreza y comporta una enfermedad social, tal como muestra la película: personajes signados por un camino donde “si no te sales de la vida te mueres”, curiosa paradoja que advierte ese nudo apretado que hace que la vida y la muerte vayan de la mano. El agravio social es la exclusión y desde allí se aseguran condiciones destructivas. Afirma Freud (1920), que la agresividad produce un alto grado de goce narcisista porque satisface un deseo primitivo e infantil de omnipotencia y dominio. Lo primitivo refiere aquí a la prioridad que tiene llenar una necesidad pendiente, que advierten aquellos otros escenarios límites ya vividos: indigencia material y pobreza psíquica, según Rodríguez Rabanal (1989).

Es el mandato cultural el que lleva al freno de la violencia, una identificación a la ley paterna; fundamento del tener a ese otro querido por ideal de identificación. En Hermano, se subraya la familia, una suerte de neoformación que da pertenencia, que da respaldo, que da lugar siempre y cuando se sigan las leyes que allí aplican. Es así como la vieja afirmación de que el transgresor social no tiene superyó, no hace eco en la realidad de una organización social cuya bandera central es la pobreza y la privación emocional o psíquica. El sujeto busca un referente y si no lo tiene en unos padres abandonantes en cualquiera de los terrenos que constituyen la fuente de necesidades y demandas, el deseo girará a esa posesión de poder radical, de reivindicación destructiva que, a modo de boomerang, detona el daño en vías donde la reparación apenas asoma. Para Freud, la violencia es parte de la condición humana, es una suerte de disposición que se pone en movimiento desde el mismo nacimiento. El Gato chilla para vivir, y toda la fuerza de su grito atrapa a la que será su madre por 17 años, articulado él en la pasión por lo que sabe hacer; pero también una vía para escurrir y patear ese camino perforado que representa el barrio. La vida tiene como condición que el pequeño ser encare respuestas que le suponen enormes montos de perturbación, angustia y displacer en condiciones de dependencia durante un largo período; además, los suministros provendrán de sujetos siempre atravesados por el conflicto. Por supuesto, las variantes que existen y el efecto de respuestas suficientemente buenas o predominantemente ausentes, hacen peso a la hora de teñir con mayor o menor color destructivo.

Alicia Leisse de Lustgarten

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Esa pandilla llamada Familia

La banda o pandilla liga al grupo con un intenso vínculo emocional, dando lugar a algo que se experimenta como una poderosa identidad en torno a un líder que hace olvidar la fragilidad de las identidades individuales que la componen. A través del proceso de identificación proyectiva o de un sentimiento de identidad común, cada miembro individual es capaz de negar inconscientemente su sensación de impotencia en un compartido sentimiento de poder y masculinidad. Estos lazos eróticos de meta inhibida, ligan a los miembros de la banda en dos direcciones. Explican el odio por quienes son percibidos como “los de fuera”, y las cadenas de amor y lealtad que unen a “los de dentro” en el afecto y cooperación. Enfoque freudiano de 1921 que muestra una mirada psicoanalítica a la organización social desde los movimientos psíquicos que hacen a los sujetos en sus vínculos con los otros. El odio hacia los vecinos inmediatos, el equipo de Petare vs. La Vega, muestra el narcisismo en tanto definición del sí mismo donde se juega la vida para ser, cobrando proporciones absolutas cuando ha sido tocado un blanco del bando propio, con el consecuente saldo destructivo. El Gato despliega su pasión en un escenario de elevación de ser otro: de la Ceniza a la Vino Tinto, de la Canchita al Estadio, reivindicación y prueba de que ha sido salvado. Pero el pacto de hermano para siempre, razón de su ser, en tanto dador y reconocedor de un lugar, lo comprometerá en ese “o los dos o nada” y así se lanza en la carrera sin retorno de materializar la justicia por la que pena Julio, aunque en ello se le vaya la vida.

El grupo que asoma aquí como banda, es una presencia central en la cinta que hoy discutimos. Es un referente para todo ser humano; pero cobra relevancia central en la adolescencia. Haya o no padres, será el lugar privilegiado en el que un joven pone sus ideales y expectativas. Si las identificaciones son fuertes, lo que del grupo deriva puede ser una suerte de tránsito en el ritual de pasaje que camina; pero en todo caso, es allí donde las carencias pretenden ser subsanadas. Familia, hermano son palabras que preñan esta historia donde las figuras proveedoras faltan de manera flagrante; en especial, el padre, tercero fundamental en lo que hace al vínculo. No hay la distribución tríadica generacional para alimentar la identificación, la referencia, el aprovisionamiento; así que se inventa donde sea; bastará una dádiva, una promesa de valía. La falta de afirmación yoica queda ubicada en la desconfianza o en la conducta intimidatoria para paliar los sentimientos de insuficiencia.

En la cinta, la figura de padre apenas asoma, el profe no tiene hijos, y estos no tienen padre; apenas se alude en un comentario trivial. No hay

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Hermano. “Violentados y Violentos”

lugar para simbolizar, léase representar las intensas fantasías que pueblan la rivalidad, la falta. Y así la vida es concebida en términos de vencer o ser vencido. La proyección en otro diferente de lo que es atacable se exacerba cuando no hay una comunidad de algún tipo, llegando al odio en el que lo que se juega es la muerte. En el fútbol, el deseo de competición pone en acto la prolongada rivalidad edípica entre la víctima y el verdugo, ofre-ciendo tanto la agonía de la derrota simbólica como el éxtasis de la victoria simbólica. Wilfred Bion sugiere que solamente aquellos de nosotros que hayan sufrido tempranas privaciones necesitan evacuar al mundo exterior su sentimiento de violación por malas experiencias; de modo que siendo adultos, las experiencias dolorosas que nunca han podido ser simbolizadas o pensadas se expresan en acciones destructivas.

Tendiendo puentes

Recapitulando algunas de las ideas desarrolladas en estas líneas, me detengo un momento en el fútbol, figura central de la trama en torno al cual giran los personajes. Se perfila como un escenario donde el grupo, la competencia, la camaradería, el dar todo por la familia toma otros derroteros.

El escenario de la cancha permitirá poner en tierra, fantasías y sueños de ser, de triunfar, que aquí refiere al triunfo sobre el abandono, sobre la miseria, sobre la exclusión; sobre todas esas formas de privación que derivan en vulnerabilidad: “Revienta a esos desgraciados y trae un trofeo para el Barrio”: El mandato toma el carácter de un ajuste de cuentas y así la línea que separa la gloria del triunfo, de la derrota sin regreso, es muy delgada.

Los modos de representación de las situaciones extremas en que viven estos jóvenes son salidas precarias y pasajeras. Las condiciones de vida de carencia extrema afectan la organización psíquica del sujeto en términos de lo que entiendo como pobreza psíquica, término que Rodríguez Rabanal, (1989) desarrolla en su libro Cicatrices de la pobreza, forjándose estructuras yoicas con restricciones en el código lingüístico y en la capacidad de simbolización. El efecto de lo no simbolizable toma el comando en el devenir del cuerpo social y de los individuos que lo componen, y a las fuertísimas sensaciones de inermidad se le suman un terror sin nombre: lo catastrófico resulta siniestramente naturalizado. Las condiciones de vida signadas por la pobreza y traumas sostenidos son el caldo de cultivo de las así llamadas estrategias de supervivencia. Sobrevivir en esas condiciones significa no poder asumir la sobrecarga de tensión psíquica que ello implica. Se trunca una

Alicia Leisse de Lustgarten

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vida articulada al orden de la elección, de lo que se quiere, de lo que se construye como proyecto.

Al psicoanalista corresponde inventar sus herramientas cada día en procura de nuevos abordajes de un panorama social en el que reina el trauma-tismo social que pone en riesgo dos grandes aspectos del yo y su función: la auto conservación y la auto preservación. En estas condiciones no se aceptan las prohibiciones culturales; el sujeto está concentrado en destruir la cultura. Se sorprenderán al conocer a un pensador social que lejos de las atribuciones de ortodoxia e individualismo que se le atribuyen, dijo por el 1923: “No hace falta decir que una civilización que deja insatisfechos a un número tan grande de sus participantes y los empuja a la rebelión no merece la perspectiva de una existencia duradera” (Sigmund Freud).

Referencias bibliográficas

Minsky, R. (2000). “Las raíces inconscientes de la violencia”, en: Psicoanálisis y Cultura.

Madrid: Cátedra.

Rodríguez R., C. (1989). Cicatrices de la pobreza. Caracas: Nueva Sociedad.

Waisbrot, D. y otros (2002). “Introducción”, en: Clínica psicoanalítica ante las catástrofes sociales. Buenos Aires: Paidós, 2003.

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

Por un mundo mejor

Anita Molina 1

Entre niños varones que están en la escuela primaria, se presentan peleas como una manera de afirmar su virilidad. Eso trae como resultado enfrentamientos individuales o en grupos que con frecuencia terminan a golpes; es el momento de la pandilla, cuando todo lo bueno se piensa adentro y todo lo malo está afuera, en un niño escogido para la agresión o en la pandilla contraria. Las agresiones dirigidas por el jefe de la pandilla pueden llegar a ser crueles y humillantes. Está en juego ser valiente o ser cobarde. Con frecuencia, los adultos nos asustamos de esas actividades porque no las vemos como una agresividad inmadura, que debemos orientar, sino que vemos al agresor como alguien patológico en lugar de verlo como una persona en desarrollo.

Frente a estas peleas, que llegan fácilmente a los golpes, los padres y sobre todos las madres aconsejan a sus hijos varones que cuando reciben golpes no los devuelvan, sino que se lo digan a la maestra, pero, si el niño actúa de esa manera, se convierte en el cobarde a quien todos agreden. En la película, cuando el padre le pregunta a Christian por qué no dijo que lo habían golpeado, contesta “porque si lo hago toda la escuela vendría por mí” y agrega que eso pasa en todas las escuelas. Algo de cierto hay en esta afirmación.

La película nos plantea una reflexión sobre este tema: ¿cuándo defenderse y cuándo no?, ¿qué decirle a los niños frente a esta violencia?, ¿cuándo hay que pelear y cuándo no vale la pena?

Tanto Christian como Elías son hostilizados en su colegio. Elías tiende a ocultar a su madre la violencia de la que es objeto y dirige toda la rabia 1

Psicólogo Clínico.

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Por un mundo mejor
contra ella, cuando esta intenta forzarlo a contar lo que le paso; sin embargo puede comunicarse con su padre y hablarlo. La rabia de Christian contra su padre hace que no acepte su protección, lo rechaza y no se comunica con él, además se las ingenia para defenderse solo y defender a Elías, puesto que los profesores del colegio no saben ponerle límite al adolescente temprano (Sofus) que hace alarde de dominio, crueldad y agresividad poco controlada.

En lugar de poner límites y ver lo que pasa, echan la culpa a Elías a quien califican de “aislado”, aunque es agredido por un grupo, liderizado por Sofus, aparentemente por ser sueco. Como les pide Antón, los profesores, debe-rían ser más constructivos y proponer alguna solución. No solo los padres, los educadores también deben ocuparse del problema y poner límites a las agresiones sin control de los jóvenes que quieren probar su valor, su fuerza física y su virilidad. Los profesores piensan, siguiendo estereotipos y cierto nivel de dogmatismo, que Elías es un niño aislado y que la culpa es de los padres por estar separados y porque el padre tiene un trabajo que lo obliga a viajar. No pueden ver esos profesores que hay problemas en su colegio, que se discrimina a los suecos, que el padre que viaja es cálido y dedicado a sus hijos y la madre aunque un poco más impulsiva también está muy presente en su educación. Por otra parte, los padres no están realmente separados, se trata de una crisis de la pareja como se puede ver a lo largo de la historia.

Los profesores que trabajan con niños de esa edad, se enfrentarán siempre a ese tipo de problemas de violencia: como dice Christian “pasa en todos los colegios”.

Resuelto el problema de estas agresiones en la escuela, surge una amistad entre Christian y Elías en la que Christian le regala la navaja que uso en la defensa de ambos y que Elías esconde para salvar a Christian de la expulsión; pero Elías tendrá que ser merecedor de tenerla, siguiendo el criterio de Christian y su definición de ser valiente. Esta amistad es muy valorada por Elías y llega a confundirlo sobre qué debe y no debe hacer.

En la escena donde el hermano de Elías pelea con el hijo del mecánico, Antón, pasa por un cobarde, cuando intenta explicar a los niños que no hay que tener peleas tontas; el mecánico no puede tomar distancias para ver que se trata solo de un problema entre niños y actúa pegando como un niño más. Antón no pone la otra mejilla, su defensa es verbal, deja que el mecánico le pegue, pero lo llama idiota y le dice que no le teme y trata de explicarle a todos que no hay que pegarse por cosas que no valen la pena.

Los niños no lo entienden, especialmente Christian, que quiere llamar a la policía, defenderlo y vengarlo. Christian tiene una idea del valor muy rígida y simplista, no perdona ninguna agresión y su objetivo ante la afrenta es la

Anita Molina

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venganza, pero toda esta postura no es más que su defensa contra el dolor por la pérdida de su madre.

¿Es Antón un cobarde, tal como lo piensan Christian y Elías? La película nos muestra a Antón a través de su ejercicio profesional y todo lo valiente que puede ser. En su trabajo encuentra agresiones llena de crueldad como las de BigMan quien abre el abdomen de las embarazadas después de hacer apuestas sobre el sexo del feto. BigMan, hace alarde de crueldad y se enorgullece de su poder; pero un día él necesita un médico y llega pidiendo que le salven la pierna; pero, llega exhibiendo sus fuerzas: entra violentamente en el campamento, disparando y con una numerosa escolta, que apunta a Antón y que causa miedo a todos. Antón se enfrenta a él, pone límites y ejerce su autoridad: manda a sacar a los hombres armados, enfrentándose al poderoso. La defensa de omnipotencia de BigMan cae al ver su pierna enferma y pide que no se la corten, mostrando su debilidad. Antón responde al cambio de actitud de BigMan con humildad y le dice que lo intentará, sin hacer de la debilidad de BigMan ni de su poder de médico, un triunfo.

Inmediatamente le espera otro enfrentamiento, sus pacientes y sus ayudantes, que lo quieren y lo admiran, le dicen que no atienda a BigMan, que es un tipo muy malo, pero él fiel al Juramento Hipocrático, dice que es su deber y cura la pierna; esto confunde a todo el mundo: las enfermeras no quieren obedecer sus órdenes, BigMan lo considera su amigo incondicional y le habla de las ventajas de serlo, pero Antón le aclara que él no es su amigo (otro enfrentamiento), tampoco lo entiende su ayudante que le dice que es “un tipo raro”. Simultáneamente lucha por salvar a pacientes graves y cuando afectado por el fallecimiento de una muchacha, a la que no pudo salvar, tiene que enfrentarse a la proposición indigna de BigMan de ceder a la paciente fallecida para que sea usada sexualmente, nuevamente le pone límites, pero esta vez con mucho menos control y lo echa del campamento permitiendo las agresiones de todos los que tenían resentimientos contra BigMan y no impide el linchamiento.

¿Cobarde o nos propone que hay que pelear por lo que se cree y no caer en provocaciones tontas?

Christian no puede entender esto. Es un niño solitario, con un padre débil que no puede reconstruir la comunicación con él aunque lo quiere y lo intenta. Christian culpa a su padre de haberle quitado a su madre. Lo culpa de mentirle, de desear la muerte de la madre y hasta de matarla. Cuando el diálogo entre padre e hijo es finalmente posible se asoma la idea de la eutanasia para acabar con la agonía prolongada de la madre. La película no nos aclara hasta qué punto el padre de Christian tuvo una participación

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Por un mundo mejor
activa en terminar con esa agonía, pero si queda claro que llego a desear su muerte, por no querer verla sufrir demasiado tiempo, fin que ella misma deseaba.

La muerte de la madre produce en Christian, además de la pérdida, muchos cambios: de país, de casa, de escuela, de amigos. Christian no ha podido elaborar sus duelos, está solo, rechaza todos los intentos de acercamiento del padre, siente rabia, cree que tiene que defenderse solo, no hay espacio para sentir dolor. Su defensa es el odio, la venganza, no tiene consideraciones con nadie y hace un plan para vengar a Antón (volar el carro del mecánico). Elías duda en participar, tiene miedo de que alguien salga herido, se preocupa por el costo de los daños materiales; la respuesta de Christian es omnipotente, todo está controlado y si no lo acompaña ya no serán amigos y debe devolver la navaja que él le regalo. Marianne descubre que algo pasa y habla con el padre de Christian, pero Christian logra confundir al padre con nuevas acusaciones infundadas (besó a Marianne); realizará el plan solo, pero finalmente Elías al no poder consultarlo con su padre, se une al plan porque la amistad de Christian es muy valiosa para él.

¿Hay tendencias autoagresivas en Christian? ¿A qué se debe la necesidad de Christian de estar siempre planificando actividades peligrosas como cami-nar por el borde del silo? A pesar de todo, Christian piensa en la posibilidad de morirse y pregunta a su padre donde viviría si él muriera. ¿Quiere morir?

¿Deseos de reunirse con su madre? ¿Sentimientos de culpa?

La explosión hiere seriamente a Elías quien logra advertir a dos personas que no se acerquen al lugar peligroso. Pero también explotan los sentimientos de Christian que muestra afecto por su amigo y pide ayuda para que lo salven. Intenta verlo en el hospital, pero Marianne, que está deses-perada por el estado de su hijo, lo culpabiliza y lo acusa de haber matado a Elías. Christian no soporta la culpa, nuevamente sube al silo y se acerca peligrosamente al borde, ahí lo encuentra Antón y, después de una difícil maniobra, lo aleja del peligro y le asegura que Elías está vivo y que se va a recuperar totalmente. Solo con el contacto con este hombre que lo protege, lo perdona y se preocupa por él, Christian puede llorar por la muerte de su madre; finalmente, puede aparecer el dolor ahora que está seguro de que puede ser contenido por alguien cálido como Antón. Después de eso puede abrazar a su padre y llorar con él como no lo pudieron hacer en el entierro de la madre.

Si no hay un buen ambiente para que pueda hacerse el duelo, aparecen las defensas, la omnipotencia en este caso, también hay mucha rabia con deseo de venganza. Es necesario compañía, continencia y afecto para poder llorar

Anita Molina

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las pérdidas; para poder entender esa difícil situación de desear la muerte de un ser querido cuando está sufriendo mucho y su estado es irreversible.

En todo caso si tenemos un buen control de la agresividad, si no hacemos peleas tontas, pero luchamos por lo que creemos, si sabemos reconocer nuestros errores, si hay suficiente afecto y compañía para poder elaborar los duelos, si podemos establecer una buena comunicación con nuestros hijos, estaremos en un mundo mejor.

TESTIMONIO

Revista de Psicoanálisis

Año XXI. Vol. 1. 2013

La escafandra y la mariposa

Fernando Batoni1

Cautiva la posibilidad de comprender cómo un ser desvalido de motricidad y percepción, con solo su cerebro intacto, pueda sostener su talante emocional de entusiasmo y esperanza, su voluntad y su capacidad para aprender, su competencia para metabolizar su tragedia de perder su cuerpo y, en su condición lamentable, desarrollar una actividad creativa, materia-lizada en la escritura y publicación de un libro.

Este fenómeno humano pudiera ser leído por alguien como un milagro o, acaso, un acto de los que estudia la parapsicología. En mi visión de psicoanalista yo voy a poner el acento en lo que debió ser la organización psíquica temprana de este especial personaje; en la contención estimulante y facilitadora del equipo humano del hospital que lo atendió; en la presencia de la muerte en su vida y en su vocación humana hacia la trascendencia.

Las imágenes, representativas de la memoria, de los sueños y los ensueños de Jean Dominique nos introducen en cierto conocimiento suyo: hombre de mediana edad, enérgico y activo en su profesión de periodista, editor de una revista de moda, moviéndose entre bellas modelos y refinados hombres, apuntan seguramente a una actividad frívola pero exitosa. Dado a una vida mundana conquistando mujeres, degustando buenas copas y comidas en viajes de aventura; agnóstico e irrespetuoso de la religiosidad ajena; evasivo de sus responsabilidades familiares. Pareciera una persona fútil y superficial, mas, cuando apreciamos la respuesta extraordinaria desarrollada a partir del momento posterior al coma, cuando recobra la consciencia, podemos 1

Psicoanalista. Miembro titular en función didáctica de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, de la Federación Psicoanalítica de América Latina (Fepal) y Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA).

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La escafandra y la mariposa
inferir que este hombre estaba apertrechado de una estructura personal muy solida, capaz de elaborar su duelo, de reparar y de trascender a través del acto creativo.

La capacidad para encarar realidades serias sin riesgo de una desorgani-zación psicótica tiene que ver con la fortaleza individual para tolerar frustraciones. Ello permite a la psique desarrollar pensamientos como un medio por el cual la frustración que es tolerada se hace más tolerable. Jean, debió haber venido al mundo con un componente genético de buena vitalidad, apuntalado luego, por un intercambio materno-filial de sana contención y devoluciones transformadoras de odio en amor y de ansiedad en serenidad.

Con las caricias y palabras recibidas, quedó investido del erotismo que le imprimió el deseo y el entusiasmo por la vida. Esta impronta vital quedó como una marca, grabada en el acero de su intimidad profunda, aunque, pudieron haber existido resbalones de ingratitud y de ironía con aires de fu-tileza, muy asociados a un oficio compartido entre muñecas y arlequines.

La enfermedad repentina le bloqueó el flujo vital a su cuerpo, despoján-dolo de su motricidad y de su sensibilidad de aproximación. Solo le quedó el trono de su mente y el ojo izquierdo que mira y que se mueve. Extraordinaria recuperación y reacción. Con esta central de dirección humana y, con este receptor-comunicador se va a rehacer y enaltecer una existencia que habiendo poseído mucho brillo hacia afuera, anclaba lugares de “penumbra por adentro”.

La luz, entrando por su ávido ojo izquierdo, le va a dar claridad a su mente. Son las figuras luminosas que lo reciben y lo cuidan, que le muestran una realidad dolorosa pero que le transmiten confianza y esperanza.

El encuentro va girando desde una visión borrosa ubicada entre la vida y la muerte, hacia una claridad donde se van definiendo personajes con características particulares: el médico residente que lo recibe, lo ubica y le promete cuidado; el neurólogo que lo coloca en la realidad, pero que le infunde esperanza; el personal de enfermería que lo alimenta, lo asea y lo viste; las terapeutas que lo miran, lo escuchan y sobretodo que lo quieren y le sugieren sutilmente aproximaciones más íntimas.

Este conjunto de personas con sus específicas funciones, integran entre todas, la exigente función de una madre predominantemente buena, que nutre, que acaricia, que mira y que escucha a su bebé. Le ofrece genero-samente su función reverie, capaz de recibir todo el terror y toda su furia devenidos de su pulsión de muerte, transformándolos en componentes mucho más digeribles, dejándole a la vez una madre por dentro que lo cuida y lo duerme para poder soñar.

Fernando Batoni

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Desde luego que este hombre sobrevive como se lo explicó el neurólogo porque ha sido beneficiario de una medicina científica y técnica de altura, pero al sobrevivir, no hubiera sido capaz de rehabilitarse y engendrar una obra creativa, sin la extraordinaria atención humana recibida. Pudo entonces recibir a su antigua mujer con sus tres hijos, reconocer su ingratitud y rescatar la parte sana de la relación, acercarse nuevamente a sus hijos e intercambiar caricias. Recibir a su amante y, a través de los sueños, volver a enlazarse con ella. Pudo hacer empatía de optimismo con su compañero de viaje secuestrado en una celda estrecha.

Ante tanta percepción interna de objetos buenos, habría que preguntarse:

¿y sus objetos malos, dónde están colocados?, sobra: en casi todo su cuerpo muerto, en la mosca que se le paró en la nariz, tan terriblemente persecutoria que le hizo mover el cuello y, en el oftalmólogo irónico y pedante que le suturó el ojo derecho.

Todo el conjunto de atenciones, como ya lo había dicho, configura una madre predominantemente buena que resuena en los alrededores de su nacimiento, donde, seguramente, hubo una madre que le dio refugio amoroso y condimentos de transformación. Pero el acontecimiento a sus 43 años, después del accidente cercano a su muerte cobra carácter de re-nacimiento.

Renacimiento es volver a nacer, nacer de nuevo, empezar a vivir, más, con la impronta de haber nacido ya y haber vivido un trecho largo. Extraordinario: tener la oportunidad de hacer rectificaciones, de reparar daños que se les hicieron a personas queridas y a sí mismo, pudiendo tener plazo todavía para llevar a cabo realizaciones que estaban en agenda y que quizás, por cobardía, no se quisieron coronar.

Jean Dominique yace inmóvil desde su grave contingencia, pero, uno podría preguntarse si, cuando muy activo oficiaba como editor de la revista de modas con todos los otros chances que este ambiente facilita, ¿no estaría también inmóvil en otros pensares y otras emociones más íntimas, metido en esa escafandra de sentimientos congelados, pero anhelante, quizás, de una vida de mayor significación y libertad?

¿Qué sería lo que le sucedió a Jean Dominique para salirse de su escafandra y volar como una mariposa? Tendría necesariamente que experimentar ese fogonazo para aclararse. ¿Acaso fue un milagro? No, los milagros son procesos y este proceso de Jean Dominique había durado ya 43 años o más, pero, por supuesto, no podemos negar que el accidente le desencadenó lo que venía por dentro.

Somos en el mundo mucha gente sana en su escafandra y, desde luego,

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La escafandra y la mariposa
no es siempre necesario requerir de una tragedia para soltarse y volar. Hay situaciones especiales a partir de las cuales nos cuestionamos y nos hacemos reflexivos, pero también poseemos capacidad de meditar sin que medien condiciones extraordinarias.

La fantasía de inmortalidad es una traba para la vida plena, perdemos la noción de que la vida tiene un límite, así vamos perdiendo la oportunidad de vivir la vida en su significación y en su valor. En tanto podemos poseer más consciencia sobre nuestra mortalidad, tendremos una vida más plena.

No obstante a ello, nos rehusamos a morir, quizás por ello nuestra tendencia como seres humanos a desear trascender. Muchos tienen la convicción de una vida extraordinaria en el más allá, y otros, confiando en la memoria de las generaciones a través de sus obras. La trascendencia está implícita en las necesidades más profundas del ser humano. El anhelo de experimentar la vida como parte de una totalidad más amplia, cobrando significado de misión de la cual brota un sentido de responsabilidad, pero también de armonía, de paz y de entusiasmo. Implica el reconocimiento de que nuestra vida plena se inserta en procesos más amplios de espacio y tiempo, a la luz de los cuales adquiere sentido de dirección, goce y liberación. Confiere un significado frente a la mera casualidad o el absurdo. Permite pensar que la vida individual es parte de una trama o propósito. Nos da con ello la esperanza de que podemos esperar un mundo mejor y de que nuestros esfuerzos por lograrlo no serán en vano. Es la armonía entre la vida más interna y la vida del mundo. Es la creencia en la vida humana como parte del eterno torrente del tiempo, de que cada uno de nosotros vino de algún sitio y está destinado a algún otro sitio.

Todo esto, de alguna manera y en un breve tiempo de quince meses fue lo que posiblemente logró Jean Dominique al salirse con su pensamiento de su escafandra y volar como una mariposa.

157

Revista de Psicoanálisis

VOLÚMENES DISPONIBLES

Machado, Teresa . Una muerte no anunciada.

Rosenthal, Ziva . Bulimia: una boca que se abre. Un 1998. Vol. 2. Afectos radicales
caso clínico.

Ayala Lafeé, Bernardina . A propósito del amor.

Otros temas

Fernández, Indalecio . Amar, celar y envidiar.

Alexandre de Edelman, Márgara . Presencia de la Himiob de Marcano, Maran . Miedo en el amor. El violencia en la familia.

papel de los medios virtuales.

Malavé, David. La posmodernidad: itinerario de una Lagos, Rosa . Los afectos del analista. Notas acerca de ambivalencia.

la evolución del concepto.

Marcano, Serapio . El campo de la transferencia y de la Lander, Rómulo . Clínica del odio y origen de la contratransferencia en la formación psicoanalítica.

violencia.

Instrumentos y obstáculos.

Leisse de Lustgarten, Alicia . El sujeto y su violencia.

Melho Franco Fillo, Odilon . Usted no se baña dos Marcano, Serapio . Violencia, individuo y cultura.

veces en el mismo río.

Sus modos y relaciones con las transgresiones y Torres, Ana Teresa . La adopción, el secreto y otras las crisis.

situaciones especiales.

Sandoval de Sonntag, Marysol. Aproximaciones psicoanalíticas al tema de la violencia: planteamien-1999. Vol. 2. Síntomas y sueños
tos freudianos en “El malestar de la cultura”.

Fernández, Indalecio. El texto de un delirio.

Otros temas

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pasión.

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marco analítico y el objeto analítico.

Machado,Teresa. Anorexia y bulimia: entre la histeria Meliá, José. Aportes a la metodología de la docencia y la dismorfofobia.

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Valedón,Carlos .Transferencia, contratransferencia y Meliá, José. Sueños y proceso analítico.

contaminación en los análisis didácticos.

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Transitando entre opciones múltiples.

Puerta, Gustavo. El niño, el árbol y la libertad.

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aproximación a la locura de Armando Reverón.

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158

Volúmenes disponibles

McDougall, Joyce / Identidad sexual y crea tividad.

Otto F. Kernberg /Adriana Prengler. Entrevista Blanck de Cereijido, Fanny / Rasquin, Carlos. Co-pública al Dr. Otto Kernberg. Su obra desde el mentarios a la conferencia
contexto de su vida.

McDougall, Joyce / Violencia somática. El viaje psicoa-Otto F. Kernberg. Manejo de crisis afectivas. El odio nalítico de una paciente con cáncer de seno.

primitivo en la transferencia

López, Rafael Ernesto / Ureta de Caplansky, Matilde.

Otto F. Kernberg. Psicoterapia focalizada en la Comentarios a la conferencia.

transferencia. Psicodinámica de pacientes con organización de personalidad borderline. Una Otros temas
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grandes desastres.

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pareja.

Prengler, Adriana. El niño del carretel. Una visita a Ernest W.Freud.

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2000. Vol. 2. Diálogos

Díaz de Márquez, Adriana. Transferencia e interpretación.

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en las relaciones entre analistas.

Larrovere de Campobello, Elvira . Narcisismo y Lagos, Rosa . Notas sobre el proceso de duelo.

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paciente desde la mirada psi coa nalítica

Machado, Teresa . La verdad y el rumor en la institu-Liberman, Adrián . El desempleo como nueva categoría ción psicoanalítica.

clínica

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Volúmenes disponibles

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Desde otros campos

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psicoanálisis

Marcano, Serapio. Posiciones políticas y posiciones mentales.

Psicoanálisis y creación literaria.

Meliá Alamar, José. El psicoanalista en tiempos de

Lugar de encuentros
crisis.

Sociedad Piscoanalítica de Caracas y Universidad Alamar, José Meliá. Formas de procesar la crisis.

Católica Andrés Bello

Rasquin, Carlos. Manejo paranoico de una crisis.

Diálogo con los escritores: Alfredo Herrera , Jorge Villalobos, Magaly. Sin fronteras.

Rodríguez y Manuel Llorens

Valedón, Carlos. El jardín de Homero: una aproxima-2005. Vol. 1. Psicoanálisis y cine
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Llorens, Manuel . La búsqueda del perseguidor: trauma Herrera, Ana . El programa CinePsicoAnálisis
y creación literaria

Hoogesteijn, Solveig . Películas y psicoanálisis Rodríguez, Jorge . La palabra, el recuerdo, los sueños Yurman, Fernando . Cine y psicoanálisis: La doble y la creación
entrada del ojo

Romero, Juan Carlos. El Rorschach y el laberinto del Brainsky, Simón . Algunas consideraciones sobre psi-No: La imposibilidad de la escritura
coanálisis y cine

Calvo, Aurelio. La metáfora, parcela poética del diálogo Comentarios de filmes
psicoanalítico

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Torres y Atzeguiñe Uribe . Carácter / Carlos Yurman, Fernando. Historia y narración en

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psicoanálisis

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hijo de la novia / Carlos Valedón . La habitación del hijo / Aurelio Calvo . El pasado nos condena Sociedad Psicoanalítica de Caracas. Mensaje de ayuda

/ Rómulo Lander . El experimento / Serapio psicoanalítica para los momentos actuales

Marcano . Hable con ella / Ana Herrera . Lejos del Leisse de Lustgarten, Alicia y Valedón, Carlos.

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cretaria / Doris Berlin . Perdidos en Tokio / María Arias, Claudia. Golpes y contragolpes en la mente del Carmen Míguez . Las invasiones bárbaras /
del analista

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Benveniste, Daniel. Traducción de Adriana Prengler.

21 gramos / Margot Sherm . Monster, asesina en

¿Qué diría Freud de la Venezuela de hoy?

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2006. Vol. 2. Trauma Psíquico

Malestares ante la catástrofe y sus efectos en la práctica analítica actual

Míguez, María del Carmen . Presentación

Koval de Eliaschev, Silvia. Crisis social, desvalimiento Fernández, Indalecio . Incidencia del factor traumático y práctica profesional. Acerca de las intervenciones en el proceso analítico
en crisis. El caso venezolano.

Valedón, Carlos . El trauma en la vida cotidiana Lander, Rómulo. Los efectos de la incertidumbre políti-Himiob de Marcano, Marán . Pánico. Abordaje ca y la violencia social en el proceso analítico psicoanalítico

Lander, Rómulo. Lógica de la violencia

Lutenberg, Jaime . El trauma sin registro y la edición Leisse de Lustgarten, Alicia. Los analistas en en el análisis
marcha.

160

Volúmenes disponibles

Da Ruos, Héctor . Incidencia de la crisis social en los Aznar T., Esther. Andrea, un viaje en el tiempo. Un vínculos de pareja y familia
pasaje iniciático

Rasquin, Carlos . Intervenciones en psicoanálisis Uribe de Zuloaga, Atzeguiñe. Psicoanálisis de un niño: Páez, Sodelys . A un siglo de Juanito: el caso

“Marcos: Ni Fu Ni Fa”

Alejandro

Marcano, Serapio . Discusión y comentarios al caso Lander, Rómulo . Lógica de la terapia psicoanalítica clínico “Marcos: Ni Fu Ni Fa”, presentado por en el adolescente

Atzeguiñe Uribe de Zuloaga

Míguez, María del Carmen . Entrevista a Carlos Prengler de Benveniste, Adriana . Tratamiento de Valedón.

un niño sobreviviente de las inundaciones en Venezuela. Una aplicación del psicoanálisis frente 2006. Vol. 2. Psicoanálisis y psicoterapia.

a la catástrofe

Narcisismo

Henríquez de Travaglio, Beatriz. Cien horas con una tirano-saurio

Míguez, María del Carmen . Presentación

Míguez, María del Carmen. La pérdida de la inocen-Marcano, Serapio. Del psicoanálisis y la psicoterapia cia. Tres relatos clínicos vistos en la perspectiva de psicoanalítica
la crisis político-social venezolana

Attías de Cavallin, Addys. Experiencia en psicoterapia Míguez, María del Carmen. Entrevista a Addys Attías psicoanalítica
de Cavallín

Liberman, Adrián. Psicoterapia y psicoanálisis: ¿Cuántos son los grados de separación?

2008. Vol. 1. Psicoanálisis y política

Calvo, Aurelio. El psicoanálisis abierto al cambio Rasquin, Carlos. El psicoanálisis como soporte de la Míguez, María del Carmen. Presentación
psicoterapia

Rangell, Leo. Teoría psicoanalítica y la vida política Utrilla Robles, Manuela. El respeto y la dignidad en Mentzos, Stavros. Las “cuasi” funciones psicosociales la ética psicoanalítica
de la guerra

Utrilla Robles, Manuela. La ilusión contenida de la Sonntag, Heinz R. Psicoanálisis y política: una mirada identidad psicoanalítica
desde y hacia los actores

Liberman, Adrián. El placer del analista

Liberman, Adrian. El psicoanálisis frente al totali-Valedón, Carlos. La madre atrapadora
tarismo

Berlin, Doris. Clínica del narcisismo. ¿Madre atrapa-Brandi, Margot. El tatuaje de la violencia: la (im) dora… o padre lejano?

posibilidad de un acto analítico

Yurman , Fernando. Perspectivas y aporías del nar-Ayala Lafée, Bernardina. Clínica del poder y la auto-cisismo
ridad. Una visión psicoanalítica

Páez Delgado, Sodely. Entrevista a Serapio Marcano Leisse de Lustgarten, Alicia. La ética en el oficio del psicoanalista

2007. Vol. 1. Clínica psicoanalítica en niños

Batoni, Fernando. Ética de la infidelidad conyugal y adolescentes. Revisión y actualizaciones

Sodely Páez Delgado. Aproximación a la ética psicoanalítica

Míguez, María del Carmen. Presentación

Jean Marc, Tauszik. Lo que incita a comprender Leisse de Lustgarten, Alicia . El discurso analítico en debe manifestarse antes en su alteridad. Algunas el tratamiento de niños
consideraciones sobre ética interpretativa y clínica Benveniste Almeleh, Daniel. Reconociendo las defensas de la ética
en la psicoterapia de niños

Fernández Torres, Indalecio. Ética y tratamiento Lander, Rómulo . Anorexia y bulimia: enfoque psi-psicoanalítico
coanalítico

Shrem de Chaim, Margot. La magia del sufrimiento.

Utrilla Robles, Manuela. El mundo fantasmático de La resiliencia en Frida Kahlo
la adopción

Malavé Bongiorni, David. Proust en busca de la Tyson, Phyllis. Afectos, autonomía y autorregulación: felicidad posible

Teoría de la complejidad en el tratamiento de niños Liberman, Adrián. Entrevista a Rómulo Lander
con ansiedad y trastornos de conducta disruptiva

Volúmenes disponibles

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2009. Vol. 1. La persona del analista

Comentarios por Abreu, María Daniela. La teta asustada de Claudia Llosa

Míguez, María del Carmen. Presentación

Tauszik, Jean Marc. Pasión, posesión, pulsión

Winnicott, D.W. El odio en la contratransferencia Prengler, Adriana. El analista y el tiempo: cuestiones 2012. Vol. 1. Reflexiones
intergeneracionales. “Tiempo y eternidad desde la generación intermedia”

Díaz de Márquez, Adriana. Presentación

Batoni, Fernando. El analista como persona y como Sahovaler de Litvinoff, Diana / Leisse de Lustgarten, profesional

Alicia /Ashworth, María Cristina / Ramonet,

Leisse de Lustgarten, Alicia y Valedón, Carlos. La Socorro. La transferencia psicoanalítica en la boya de socorro. La contratransferencia frente a formación concentrada y a distancia
un análisis en transferencia negativa

Díaz de Márquez, Adriana. La esencia del psicoa-Lander, Rómulo. La persona del analista
nálisis

Díaz, Alicia Elena. ¿Qué hace el analista en su Fernández Torres, Indalecio. La maternidad en las consultorio?

mujeres homosexuales

Liberman, Adrián. El analista como persona pública Lander, Rómulo. La cuestión del padre

Berlin, Doris. Lo positivo, silenciado de la práctica Tauszik, Jean Marc. ¿Qué nombre para qué padre? Del del analista
sentido al sin-sentido, ida y vuelta

Uribe de Zuloaga, Atzeguiñe. Psicoanálisis de un niño.

Aznar T., Esther. El ánfora vacía

Filmando con los ojos

Weiser Blanch, Alicia. Las poesías de la infancia no Marcano, Serapio. Posiciones políticas y posiciones se olvidan
mentales

Ostfeld de Bendayán, Trudy. La Luna

Malavé Bongiorni, David Alejandro. Borges conocedor Uribe de Zuloaga, Atzeguiñe. Niña ante la muerte: del misterio del Otro
caso Érica

Berlin, Doris. Entrevista a Manuel Kizer

Attías de Cavallin, Addys. Discusión del trabajo de la doctora Atzeguiñe Uribe de Zuloaga “Niña ante

2010. Vol. 1. Masculinidad / Feminidad
la muerte: caso Erika” (madre sola)

Pasado, presente y futuro

Colmenares, Gioconda. Un caso de complejo materno en niños desde la psicología analítica

Míguez, María del Carmen y Doris Berlin.

Dos Reis, Carmen Elena. La madre sufi cientemente Presentación
buena de Winnicott: La pulsera de Luz

Bernstein, Doris. Ansiedades de la mujer en relación Sandoval, Carolina. Castigo físico y humillante.

con sus genitales: conflictos y modos de dominio Aspecto legal y psicológico, visto a través de un (1990)

caso clínico

Berlin, Doris. El padre como figura real. Una mirada Liberman L., Adrián. ¿Existe el amor maternal?

teórica y clínica en la actualidad

Fagúndez D., Milagros. Hijos escogidos - madres Lander, Rómulo. La masculinidad cuestionada
asignadas: La función materna en la estructura Leite Haudenschild, Teresa Rocha. El Continente de adopción

Verde. La constitución de la feminidad en un Sylvester Viereck, George. Entrevista a Sigmund caso clínico

Freud. El valor de la vida

Leisse de Lustgarten, Alicia. Pensando la masculinidad desde la vertiente homosexual

Páez Delgado, Sodely. Apuntes psicoanalíticos sobre el amor

Quallenberg, Joséphine-Astrid. Ana Freud, lazos inconscientes para la construcción de una psicoanalista

Liberman L., Adrián. Frecuencia modulada

Díaz, Alicia Elena. Entrevista a Ana Teresa Torres:

“Ser psicoanalista es una manera de pensar, de recordar…”